Category: религия

Пылающее сердце

Израильские ультраортодоксы увидели в Путине правителя земли Магог

Последние события, связанные с Крымом, дали повод Хеми Шалеву - автору блога на сайте израильской газеты Haaretz - порассуждать об эсхатологии и вспомнить пророчества о конце света, содержащиеся в Ветхом Завете, а также предсказания, приписываемые знаменитому толкователю Талмуда, каббалисту, математику и одному из выдающихся духовных авторитетов ортодоксального еврейства Виленскому раввину Элияху бен Шломо Залману, жившему в XVIII веке. Об этом в понедельник говорится в публикации сайта InoPressa.
Люди, знакомые с Библией, наверняка слышали о Гоге и Магоге - воинственных племенах, противниках "народа Божьего", которые придут "в последние времена" и развяжут вселенскую, губительную войну.
Именно об этом идет речь в посте Хеми Шалева. Он говорит о правителе по имени Гог, именуемом в главе 39 Книги пророка Иезекииля "князем Роша, Мешеха и Фувала", и земле Магог, упомянутой там в описании "великого сборища полчищ", которые вторгнутся под предводительством Гога в Землю Израиля "в последние дни… как буря… от пределов севера", чтобы грабить и опустошать, и которые падут в ней от руки Господней.
Приводя ссылку на книгу пророка, блоггер указывает на античного историка Иосифа Флавия, считавшего, что земли, населенные скифами (в том числе Крым), - это библейский Магог. Почему же недавние события на Украине особенно взволновали людей, которые верят в конец света? Дело в том, что Гог не только правитель Мешеха и Фувала - древних царств Причерноморья, но, как отмечает Хеми Шалев, "князь" царства под названием Рош (в синодальном переводе Библии эти слова переведены как "Гог, князь Роша". - Прим. NEWSru.com). Отсюда, заключает автор поста, недалеко до варианта "Гог, президент России".
Итак, согласно Книге Иезекииля, "когда Израиль будет жить безопасно", Гог придет "от пределов севера", в сопровождении Персии и, возможно, Сирии, и все они атакуют Израиль, делает вывод блоггер, отмечая, что иудеи полагают, что после войны Гога и Магога сразу наступят дни Мессии.
Это, по мнению Хеми Шалева, подкреплено недавними сообщениями, опубликованными в изданиях израильских ультраортодоксов. Так, раввин Моше Штернбух известил учеников, что наступает время Мессии. "Штернбух говорит, что посвящен в тщательно хранимый секрет, который восходит к упомянутому выше Виленскому раввину бен Шломо Залману. Секрет этот якобы передавался из поколения в поколение почитаемых раввинов: "Когда услышите, что русские захватили город Крым (так в оригинале. - Прим. NEWSru.com), знайте, что времена Мессии начались, что его шаги слышны. А когда услышите, что русские дошли до города Константинополь, наденьте свою шаббатную одежду и не снимайте ее, потому что это значит, что Мессия может прийти в любую минуту", - пишет блоггер.

NEWSru.com

Пылающее сердце

Докртина дозволенной лжи в исламе

Такийя известна как ложь во имя ислама. Хотя многие утверждают, что такийя практикуется только в шиитском исламе, она также упоминается во многих суннитских хадисах и признается большинство суннитских ученых.

ТАКИЯ (ложь во имя ислама)

Больше информации на http://voprosik.net/razreshena-li-lozh-v-islame/ © ВОПРОСИК
Приведём цитаты из книги «Мечеть напоказ» бывшего имама и исламского правоведа Сэма Соломона, обратившегося в христианство и в настоящее время проживающего в Великобритании.

  • «Несмотря на откровенную жестокость, суровость и нетерпимость Корана к иноверцам, в частности к иудеям и христианам, в Коране имеется ряд предписаний, позволяющих мусульманской общине скрывать, преуменьшать, и, при необходимости, отрицать антииудейские и антихристианские положения исламской идеологии.»

  • «Такийя пронизывает практически все виды деятельности и отношений мусульман с немусульманами...»

  • «Такийя - это сокрытие или маскировка верований, взглядов, идей, чувств, мнений и замыслов. Она позволяет мусульманину при необходимости отказываться (на словах и на деле) практически от любого исламского предписания - вплоть до отрицания самой исламской веры, в случае угрозы, риска или принуждения в немусульманской среде, и даже в среде мусульман.»

КИТМАН (хитрость во имя ислама)
Китман — схожая, но более предпочтительная исламская доктрина, заключающая не в притворстве, а в утаивании части истины, с «мысленной оговоркой», оправдывающей утаивание остального. Например, когда мусульмане утверждают, что «джихад» означает «духовную борьбу», и не добавляют, что это определение было введено в исламе в 11 веке путем фальсифицирования хадисов, они вводят в заблуждение, скрывая истинный насильственный характер джихада, и, следовательно, практикуют «китман». В качестве другого примера можно привести заверение мусульман, что «безусловно» ислам уважает свободу совести, после чего цитируется ранний мединский аят Корана «Нет принуждения в религии». Подобное заявление искажает истину, так как умалчивает об исламской доктрине отмены (Насх) ранних миролюбивых аятов Корана поздними агрессивными. (Смотри аят 2:106)

Такия в Коране

  • «Аллах не взыскивает c вас за пустословие в ваших клятвах, но взыскивает за то, что приобрели ваши сердца.» Коран 2:225

  • «Пусть мусульмане не берут себе близкими немусульман. A кто сделает это, y того c Аллахом нет ничего общего, если вы только не будете опасаться их страхом.» Коран 3:27(28)

  • «Кто отказался от Аллаха после веры в Него - кроме тех, которые вынуждены, a сердце их спокойно в вере...» Коран 16:108(106)

Коран позволяет мусульманам использовать любую ложь и хитрость по отношению к немусульманам. Часто от мусульманских апологетов можно услышать, что это допустимо «только на войне». Однако, учитывая запрет Корана дружить с немусульманами, а также требование Корана воевать с немусульманами - ислам всегда находится в состоянии войны. Коран сводит все отношения мусульман с немусульманами к двум: война или перемирие. Кроме того, учитывая, что ислам позволяет нарушать перемирие и договора когда вздумается без предварительного предупреждения, можно утверждать, что ислам постоянно находится в состоянии войны. Аят 77:39 Корана позволяет мусульманину лгать даже самому Аллаху, если конечно мусульманин сможет обмануть «самого большого хитреца» - каким себя называет Аллах.

Пояснения суннитских богословов к аятам о такийя
Согласно авторитетному толковнику Корана Ибн Касира и хадисам, Сура аль-Имран 3:27(28) говорит о Такийи:

(за исключением тех случаев, когда вы действительно опасаетесь их), означает, кроме тех мусульман, которые в определенных ситуациях опасаются за свою безопасность от иноверцев. В таких случаях допустимо показать внешнее дружелюбие, но не внутренне. Например, Аль-Бухари записал, что Абу Ад-Дарда (сторонник Мухаммеда) сказал: «Мы (мусульмане) улыбаемся в лицо некоторым людям, в то время как в сердце своем их проклинаем». Аль-Бухари так же сообщил, что Аль-Хасан (первый исламский имам, преемник Мухаммеда) сказал: «Такийя будет продолжаться до Судного Дня». (Тафсир Ибн Касир).

Согласно толкованию Ас-Саади: Если мусульманин опасается, что открытое враждебное отношение к неверующим может навредить ему, то ему разрешается пойти на мировую,но запрещается питать любовь к иноверцам в душе, поскольку в таком случае он станет оказывать им поддержку и содействие. (Толкование Абдуррахмана Ас-Саади)

Согласно комментариям к Корану Абу Аделя: Аллах Всевышний разрешает заключать с иноверцами перемирие, когда от них исходит опасность, до того времени, пока вы не станете сильными. При этом нельзя иметь намерение остережения их в душе, а можно только внешне. (Перевод смыслов Абу Аделя)

Согласно тафсиру аль-Мунтахаб: Мусульмане во избежание вреда не должны принимать опеку от иноверцев, за исключением тех случаев, которые диктуются необходимостью. (Тафсир Аль-Коран. Аль-Мунтахаб)


Мусульманские богословы и сподвижники Мухаммеда о такийе

  • «Все зависит от преследуемой цели. Если для достижения достойной цели можно либо солгать, либо сказать правду, то в таком случае ложь недопустима, т.к. в ней нет необходимости. Если же достижение цели возможно лишь посредством лжи, то такая ложь допустима (т.е. когда нужно обмануть кого-то, кто мешает достижению чего-то дозволенного), ложь становится необходимой, когда конечная цель является обязательством... таковы меры религиозной предосторожности во всех случаях, когда ваша речь вводит кого-то в заблуждение...» (Reliance of the Traveler, p. 746 - 8.2 (Фикх по мазхабу имама Шафии) Знаменитый тафсир (толкование Корана))

Табари является стандартным и авторитетным справочником по всему мусульманскому миру. Касательно аята 3:27(28):


  • «Если вы (мусульмане) находитесь под властью их (иноверцев), опасаетесь за себя, ведите себя лояльно к ним на словах, скрывая внутреннюю враждебность к ним… Аллах запретил мусульманам дружественные или близкие отношения с иноверцами вместо мусульман — кроме случаев, когда неверные над ними (во власти). В таком случае, пусть они действуют дружественно по отношению к ним» (Тафсир к Коран 3:28, Табари)

Ибн Касир пишет:

  • Если вы (мусульмане) где-нибудь или когда-нибудь опасаетесь (неверных), вы можете прибегать к внешнему притворству.

В качестве доказательства он приводит пример близкого соратника Мухаммеда, Абу Дарда, который сказал:

  • Мы (мусульмане) улыбаемся в лицо некоторым людям (немусульманам), в то время как в сердце своём их проклинаем.

Другой соратник, аль-Хасан, сказал:

  • Такийя будет продолжаться до Судного Дня [т. е. вечно].

Последняя фетва шейха Мухаммеда Салиха аль-Мунаджида:

  • Этот аят (аль-Имран 3:27(28)) запрещает в общем случае дружеские отношения с иноверцами. Но это относится лишь к тем ситуациям, когда имеется выбор, однако в случае угрозы такийя допустима и можно поддерживать дружеские отношения, насколько это необходимо, для защиты себя от иноверцев. Это при условии, что истинные убеждения не должны быть затронуты: одно дело, когда мусульманин ведет себя подобным образом в силу необходимости, и совершенно иное дело, когда кто-то себя так ведет, имея выбор. Совершенно очевидно, что тот, кто сознательно принимает дружбу с кафирами и искренне считает их своими друзьями, - является одним из них. (Что означает брать неверующих в друзья? Постановление в отношении дружбы с кафирами. Ислам вопросы и ответы, Фетва номер 59879)


Ложь и хитрость в общении с немусульманами

Вопрос: В российских условиях при диалоге с неверными можно, скажем, говорить о том, что джихад является прикладыванием усилий для борьбы с грехом, а не способом вооруженной борьбы? Это не будет считаться дезинформацией и искажением ислама? В России очень многие представители «официального» ислама так говорят.

Ответ: Если в контексте подобных высказываний следует, что под джихадом нужном понимать только «джихад слова» (джихад нафса), то это искажение истины. Основное и главное значение джихада - вооруженная борьба, которую ведут для возвышения и утверждения слова Аллаха. «Джихад слова» - аллегория или второе значение, которое может быть упомянуто только после того, как было разьяснено и раскрыто главное значение термина «джихад». К сожалению, проживая в России, так говорить о джихаде небезопасно. Выход один - молчать.

Вопрос: А что распространять ислам можно только с помощью лжи? Не прибегая ко лжи этого никак нельзя добиться?

Ответ: Нельзя ради распространения ислама прибегать ко лжи, т.е к искажению тех или иных его положений, но дозволяется, при определенных условиях, не говорить о тех или иных вещах, незнание которых не нанесет вред мусульманину.

Источник: Ортодоксальный ислам - "Определение понятий «такийя» и принуждения под страхом смерти - «икрах»"

Такийя на практике

Немусульманские собеседники, которые хотят вести диалог с мусульманами, должны знать, что подразумевается под «оправданным религиозном притворством - такийя» на пути Аллаха. Разрешается, например: интересоваться христианством или другими религиями, участвовать в культовых действиях вместе с неверными и даже давать клятву, но с внутренней оговоркой. В исламском представлении, в такой ситуации Аллах накажет не лжеца, а неверных, которые вынудили мусульманина в сложной ситуации к отречению и необходимой лжи.
В исламе «такийя» - ложь с определенной целью разрешена, если она необходима для защиты всего ислама или отдельного мусульманина. По отношению к немусульманину «такийя» - это не обман и ложь, поскольку ему нельзя доверять. Согласно понятию «такийя» следующие действия могут быть приемлемыми:

  • Винопитие, отказ от молитвы, и пропуск поста во время Рамадана.

  • Отказ от веры в Аллаха.

  • Преклонение коленей для поклонения божеству кроме Аллаха.

  • Произнесение неискренних клятв.


К сожалению, имея дело с мусульманами, нужно иметь в виду, что они могут сообщить кое-что с очевидной искренностью, когда в действительности это не является истиной. Ислам прямо и недвусмысленно разрешает мусульманам лгать в любых случаях, когда они чувствуют, что их собственному благосостоянию или самому исламу что-то угрожает.
Можно ли верить позиции исламских стран в сфере международной политики, а так же соглашениям и договорам, которые подписываются ими с немусульманскими народами? Вопрос очень интересный. Исходя из исламской практики, когда мусульмане слабы, они могут согласиться с чем угодно, приняв любые условия. Но как только они становятся сильными, они отрицают то, в чём прежде поклялись.
Принцип «санкции на ложь» в исламе имеет под собой серьезные причины для опасений в делах, касающихся распространения этой религии на Западе. Мусульманские активисты используют обманчивую тактику в их попытках сгладить шероховатости модели ислама, сделав её более привлекательной для потенциальных новообращённых. Они тщательно стараются избежать, затенить и опустить любые упоминания об отрицательных аспектах исламских текстов и учения. Таким примером обмана служат апелляции мусульманских активистов к мекканским аятам Корана, в которых описывается начальная деятельность никому не известного тогда Мухаммеда, ни для кого не представлявшего опасность. Данные аяты являются мирными и иллюстрируют терпимость к тем, кто не является мусульманином. Но мусульмане хорошо знают, что большинство этих аятов было аннулировано (отменено и заменено) другими, которые иллюстрируют жизнь Мухаммеда после его переезда в Медину, когда Мухаммед представлял собой могущественную силу. Заменённые аяты пропагандируют нетерпимость и насилие по отношению к иноверцам. Необходимо понимать, что исламские лидеры используют эту «лазейку» в их религии, которая освобождает их от любого обязательства. Также важно знать, что мусульманские активисты для распространения ислама не всегда выражают полноту истины. Мало того, они могут сами её до конца не понимать. Даже тех случаях, когда контакт с мусульманами не вызывает проблем, реальные проблемы создаёт то, что в действительности скрывают их сердца.

Источник: ВОПРОСИК
Пылающее сердце

Под впечатлением от теракта (размышления вслух)



Да, конечно, есть разный ислам, и ваххабиты, различные исламские радикалы, как нам объясняют, - это выродки, извращающие подлинное учение. К тому же, прослеживается очевидная связь фундаменталистских течений в исламе с различными спецслужбами, в том числе западными. И вообще вряд ли существуют террористические группы так или иначе не связанные со спецслужбами. Это все ясно, но…
Почему-то не возникло (даже с помощью западных спецслужб) подобных несущих смерть течений, например, в буддизме. Почему? Слишком миролюбивая религия, невозможно совместить учение Будду и идеи истребительной войны. А Коран – можно… Вот лишь некоторые цитаты из этой книги:

59. Пусть не думают неверующие, что они опередят других. Воистину, им не сбежать.
60. Приготовьте против них сколько можете силы и боевых коней, чтобы устрашить врага Аллаха и вашего врага, а также тех, которых вы не знаете, но которых знает Аллах
39. Сражайтесь с ними, пока не исчезнет искушение и пока религия (поклонение) не будет полностью посвящена Аллаху.

Сура 4 стих 56
Воистину, тех, которые не уверовали в Наши знамения, Мы сожжем в Огне. Всякий раз, когда их кожа приготовится, Мы заменим ее другой кожей, чтобы они вкусили мучения. Воистину, Аллах — Могущественный, Мудрый.

Сура 47 стих 4
Когда вы встречаетесь с неверующими на поле боя, то рубите головы. Когда же вы ослабите их, то крепите оковы (пленным).

Cура 4 стих 89
Они хотят, чтобы вы стали неверующими, подобно им, и чтобы оказались равны. Посему не берите их себе в помощники и друзья, пока они не переселятся на пути Аллаха. Если же они отвернутся, то хватайте их и убивайте, где бы вы их не обнаружили.


Строки этой священной книги о чем говорят? Их можно толковать как-то двусмысленно? А теперь попробуйте найти нечто подобное в изречениях Лао-Дцы, Будды или Иисуса…





В практике буддизма очень важно осознавание того, что все живые существа в мире страдают, что каждое существо не желает страданий и хочет обрести счастье. … В буддизме читаются молитвы во благо всех живых существ, за долгую жизнь и особенно за здравие.
Христос говорит: «...любите врагов ваших, благотворите ненавидящим вас, благословляйте проклинающих вас и молитесь за обижающих вас».
Кровавые эксцессы в истории христианства, как мне кажется, были вдохновлены Ветхим заветом, который вошел в свод священных книг. В Ветхом завете с кровавой резней и ненавистью к «неверным» все в порядке – там описываются такие жуткие операции под предводительством вождей «богоизбранного народа», что на таком фоне меркнут даже преступления нацизма.
Вот что сделал Иисус Навин, когда захватил город Иерихон: «И предали заклятию всё, что в городе, и мужей и жён, и молодых и старых, и волов и овец, и ослов, всё истребили мечом…А город и всё, что в нём, сожгли огнём» (Навин 6:20,23).
Ну хорошо – Яхве приказал «праведным» евреем истребить всех людей, но скотину то зачем надо было убивать? Город сжигать? Какая бессмыслица, садистское безумие…
Таких историй на страницах Ветхого завет множество:

"А в городах сих народов, которых Господь Бог твой даёт тебе во владение, не оставляй в живых ни одной души, но предай их заклятию: Хеттеев и Аморреев, и Хананеев, и Ферезеев, и Евеев, и Иевусеев, и Гергесеев, как повелел тебе Господь Бог твой". (Второзаконие 20:16-17).
3.1 «И предал Господь, Бог наш, в руки наши и Ога, царя Васанского, и весь народ его; и мы поразили его, так что никого не осталось у него в живых… и предали мы их заклятию, как поступили с Сигоном, царём Есевонским, предав заклятию всякий город с мужчинами, женщинами и детьми» (Второзаконие 3:3-6).
3.2 "И поразили они его и сынов его и весь народ его, так что ни одного не осталось живого, и овладели землёю его …" (Числа 21:35).
3.3 "И предали заклятию все города, мужчин и женщин и детей, не оставили никого в живых" (Второзаконие 2:34).
Во времена царя Давида иудеи зверски и с патологическим садизмом уничтожили всё население Равы Аммонитской, бросив людей заживо под пилы, под железные молотилки, под железные топоры и в обжигательные печи (2 Царств 12:31).
«О прочих же народах, происшедших от Адама, Ты сказал, что они ничто, но подобны слюне… эти народы, за ничто Тобою признанные…»
(3 Ездры, 6:56-57).

И возникает ощущение, что ислам очень сильно пропитан этим ветхозаветным духом, что это исправленная и дополненная версия иудаизма, питающаяся теми же энергиями…
И. П. Добаев, В. И. Немчина в своей статье «Священная война» в исламе: сущность, идеология, политическая практика» разъясняет доктрину ислама: «Согласно разработкам мусульманских теоретиков, касающихся некоторых аспектов теории джихада, весь мир разделен на «область ислама» (дар-ал-ислам) и «область войны» (дар-ал-харб). К первой относятся страны, находящиеся под властью мусульман, ко второй - «неверных» правителей. «Область ислама» теоретически всегда должна находиться в состоянии вечной войны с «дар-ал-харб». Религиозные проповедники, стремящиеся использовать ислам в политических целях, ссылаются на те аяты Корана, в которых прямо говорится, что выполнение только религиозных обрядовых предписаний недостаточно для того, чтобы попасть в рай. И тот, кто верует в Аллаха, совершает намазы, платит искупительную милостыню, держит пост в месяц рамазан, совершает хадж, но воздерживается от войны с неверными, боится вооруженного сражения, рассматривается как человек, предпочитающий земную жизнь загробному раю».
То есть, война – это обычная, нормальная форма отношений с неверными. Более того – это религиозная добродетель, дорога в рай…
В этой же статье говорится: «В конце 90-х годов видный теоретик и лидер «Аль-Джихада» Айаман аз-Завахири выдвинул идею глобального джихада. Аз-Завахири указывает на то, что боевые группы джихадистского движения должны использовать любое оружие, которое доступно или не доступно и даже запрещено. Все известные формы и способы ведения эффективной войны должны стать частью современной стратегии. Аз-Завахири предлагает начать с самого простого и «легкого»: «Убивайте пулями, ножами, упакованной смесью взрывчатки, бейте их железными прутьями и забрасывайте бутылками с зажигательной смесью». Он предлагает сосредоточиться на следующих задачах. Во-первых, следует концентрироваться на проведении широкомасштабных акциях с большим количеством жертв, важное значение имеют именно огромные людские потери. Во-вторых, при проведении боевых операций необходимо опираться на акции шахидов (камикадзе). Такие операции не требуют больших потерь со стороны мусульман, но наносят противнику большой урон. Сегодня борьба «за наши святыни, нашу родину, дома, богатства - этой война каждого мусульманина, и молодого и старого».
Есть много известных духовных учителей, которых подарил миру индуизм, буддизм и христианство. И если почитать их книги, то речь идет о сложном пути самосовершенствования, который связан с самым главным – с любовью к людям. А в исламе мы встречаемся с необычной формой праведности – с убийством, как средством достижения праведности. Шахидки, которые взорвали бомбы в волгоградском автобусе и на вокзале, наверное, были свято уверены, что они нашли кратчайшую дорогу в рай. Существа с подобными взглядами, видимо, искренне верят, что когда на земле бомбой убивают невинных людей, то Бог на небесах радуется.
Это ведь поразительное представление о святости. Вы можете себе представить, что Серафим Саровский стал проповедовать: «Надо убивать всех не православных чем угодно – палками, топорами, пулями!»?
Христос сказал: «Бог – это Любовь». И Будда сказал по сути тоже самое. И многие индийские и китайские учителя говорят по своему, но тоже самое.
А в Ветхом завете и в исламистской доктрине звучит иное: Бог – это убийство, Бог – это ненависть, ярость.
Тогда что это за «бог»?
Бойцы джихада ведут, якобы, праведную войну за свою веру. Но в нашей стране они подрывают не больших федеральных чиновников или каких-нибудь буржуев – это не так просто. Они убивают детей, беременных женщин, студентов, и свято верят при этом, что они таким образом добиваются какого-то высшего просветления. Если это не сатанизм, то что это такое? Причем террористы же перед терактом не проводят опросы, они не проверяют документы у потенциальных жертв, не интересуются их убеждениями, отношением к исламу. Пострадать от их бомб могут люди которые не питают никакого негатива к исламу, более того – среди них могут быть мусульмане. Но это неважно потому, что ценно убийство ради убийства, их бог требует крови и человеческого мяса, он обещает им за трупы детей и женщин место в раю…

Как можно не замечать такое явление? Как можно делать вид, что его нет? Мы должны осознать эту опасность…

P.S. Почему, кстати, возникла проблема "русского ислама" и вокруг этой тему ощущается определенное напряжение? А потому, что есть опасения - русский, принявший ислам становится не только чужаком для своего народа, но и врагом. Но сколько русских увлекается буддизмом и индуизмом, практикует различные восточные методики - и кто на это обращает внимание? Вообще нет никаких проблем, т.к. в этом нет ничего агрессивного...
Пылающее сердце

Последний гвоздь в крышку гроба

Бывший госсекретарь и один из наиболее известных политических стратегов США Генри Киссинджер еще совсем недавно, несмотря на почтенный возраст (в мае 2013 года ему исполнилось 90 лет), возглавлял список 100 ведущих интеллектуалов мира.
Некоторое время назад Г.Киссинджер поделился своим видением ситуации в мире и, в том числе, на Ближнем Востоке. Беседа складывалась настолько откровенно и вызывающе, что на каком-то этапе встревоженные помощники политического гуру не выдержали и жестко попросили журналиста покинуть помещение.
"Соединённые Штаты заманивают Китай и Россию, и последним гвоздём в крышку гроба станет Иран, который, разумеется, является главной целью Израиля. Мы позволили Китаю нарастить военную мощь, а России — оправиться, дать ложное чувство удали — в целом это ускорит их крах. Мы похожи на снайпера, подбивающего новичка выбрать оружие, и когда тот только пытается предпринять что-либо, получается пиф-паф. Грядущая война будет столь суровой, что одержать победу сможет только сверхдержава, и это мы, ребята. Вот почему ЕС так спешит преобразоваться в полноценное супергосударство, поскольку они знают о том, что грядёт, и, чтобы выжить, Европа должна будет стать единым сплочённым государством…"
"Мы сказали военным, что нам придётся захватить семь ближневосточных стран и завладеть их ресурсами, и они почти завершили выполнение этой задачи. Все знают, какого я мнения о военных, но, вынужден заметить, в этот раз они исполняли приказы с чрезмерным усердием. Остаётся только последняя ступенька, Иран, — он полностью изменит баланс. Как долго смогут Китай и Россия стоять в стороне и смотреть за тем, как Америка проводит зачистку? Мы растормошим и русского медведя, и китайский серп и молот, и вот тогда в дело должен будет вступить Израиль. Ему придется биться со всей своей мощью, чтобы уничтожить как можно больше арабов. Если всё пойдет хорошо, половина Ближнего Востока станет израильской…"
"За последнее десятилетие нашу молодёжь мы хорошо натаскали на компьютерных играх-боевиках. Интересно было посмотреть на новую игру "Call of Duty Modern Warfare-3" ("Зов долга: современная война-3"). Она полностью отражает то, что произойдёт в ближайшем будущем. Наша молодёжь готова, потому что их запрограммировали быть хорошими солдатами. И когда им прикажут выйти и сражаться с чокнутыми китаёзами и русскими, они подчинятся приказу…"
"Мы построим новый мировой порядок; останется лишь одна супердержава, и она будет мировым правительством. Не забывайте, у Соединённых Штатов лучшее оружие, у нас есть такие штуки, которых больше нет ни у одного государства, и мы познакомим мир с этим оружием, когда наступит время…"
Именно в этот момент интервью неожиданно было прервано. Помощники Киссинджера поспешили выпроводить журналиста за дверь.

"Он исходит из реальной обстановки…"
Старческий маразм? Не скажите. Эта внезапная откровенность прорвала Киссинджера в конце 2011 года, а через несколько месяцев в Москве, 4 марта 2012 года он встречался с В.Путиным. Разговор продолжался несколько часов. А вот что совсем недавно сказал о Киссинджере Евгений Примаков: "Я его (Киссинджера) считаю выдающимся политиком. Может быть, таких всего несколько было, особенно в ХХ веке… Прежде всего, мне кажется, что он все время исходит из реальной обстановки". Так что по поводу маразма забудьте.
Не секрет, что американская элита готовится к большой глобальной войне. Высший истеблишмент США един по поводу необходимости такой войны, где решающую роль должно сыграть высокоточное оружие шестого технологического уклада.
Вопросы и противоречия возникают по поводу того, когда именно начать такую войну. Одна часть американской элиты — военно-разведывательное сообщество — исходит из того, что Соединенным Штатам необходимы 5-7 лет, чтобы наилучшим образом подготовиться к этому решающему столкновению. Другие же, взгляды которых выражает Г.Киссинджер, утверждают, что Америка к такой войне уже готова: и экономически, и идеологически, и технологически.

Семь мишеней
Киссинджер упоминает семь государств на Ближнем Востоке, ресурсы которых должны контролировать США в преддверии глобальной войны. Судя по всему, это Саудовская Аравия, Кувейт, ОАЭ, Ирак, Ливия, Сирия, Иран.
Еще в 80-е годы одной из конкретизаций такой стратегии стал план, разработанный Одедом Яноном, — одним из ведущих аналитиков военной разведки Израиля. Его суть заключалась в том, чтобы, раздробив соседей Израиля, превратить их в мини-государства, прямо или косвенно управляемые сионистским государством. Эта программа постепенно реализуется: Ливан, Ирак, Судан, Ливия, Сирия или уже распались или находятся в состоянии распада.
Уэсли Кларк, бывший командующий вооруженными силами НАТО в Европе, упоминал о докладе Clean Break, который подготовил в 2000 году один из видных неоконовцев и будущий замминистра обороны США Ричард Перл. В документе ставилась задача демонтажа семи стран: Ирака, Сирии, Ливана, Ливии, Сомали, Судана и Ирана.
Ремарка Киссинджера по поводу "семерки государств" может пролить свет и на странные обстоятельства "ливийской войны".
В середине февраля 2011 года министр обороны Роберт Гейтс, который должен был уйти через несколько месяцев в отставку, выступая в сенатской комиссии по иностранным делам, сказал буквально следующее: "Если какой-либо новый министр обороны США прикажет направить американские войска в мусульманскую страну, то его надо будет срочно направить на психиатрическое обследование". И вдруг, буквально через две недели, Вашингтон дал добро на прямое военное вмешательство в Ливию. И это при том, что Каддафи, после 11 сентября 2001 года, де-факто превратился в союзника западных стран, а ливийские спецслужбы работали в тесном контакте со спецслужбами США, Великобритании и Франции.
Зачем тогда надо было зверским образом убивать Муаммара Каддафи? Киссинджер отвечает достаточно прозрачно: есть долгосрочная стратегическая программа, и вне зависимости от слов Гейтса или поведения Каддафи, она должна выполняться.

Фигуры уже расставлены
Западные СМИ буквально за несколько часов сделали главной мировой новостью то, что якобы в пригороде Дамаска, Гуте, правительственные войска 21 августа 2013 года использовали «зарин» против мирного населения, в результате чего пострадало несколько тысяч и погибло несколько сотен человек.
Ровно за год до этого, 21 августа 2012 года, Барак Обама публично заявил, что использование Дамаском химического оружия станет "красной чертой", за которой Вашингтон оставляет за собой право использовать вооруженную силу против официальных властей Сирии.
…Наиболее активно в последние месяцы использовали тезис "Асад использует химическое оружие против своего населения" Саудовская Аравия и Израиль. Правящие круги сионистского государства и саудовского королевства имеют тесные связи с американской элитой. Именно сионистское и саудовское лобби являются наиболее влиятельными внешними игроками в теневых коридорах власти в Вашингтоне.
В любом случае, как проговорился Киссинджер, в стратегическом сценарии именно Сирия и Иран остаются главными мишенями для тех, кто стремится ускорить приближение глобальной войны.
Шамиль Султанов, газета «Завтра», №36

В качестве дополнения

Диктатура
Читаем в «Википедии»: «Генри Киссинджер родился в 1923 году в Баварском городе Фюрт (Германия) в религиозной еврейской семье и при рождении носил имя Хайнц Альфред Киссингер».
"Комсомольская правда" пишет: "Киссинджер реальный творец современной истории, влиятельнейший еврей планеты. И поныне нобелевский лауреат мира якобы входит в тайное мировое правительство. И вообще, считается, что в США очень мощное еврейское лобби, способное влиять на американских президентов".
«Могущественное израильское лобби в США управляет политиками и генералами», – гласил заголовок статьи в газете «Геральд Трибюн». В ней показывалось, сколь невероятно могущественны сионисты в Америке. Ведущая организация этого лобби – Американо-израильский комитет общественных дел (АИКОД). «Он разворачивает свою деятельность в хорошо охраняемых офисах к северу от Капитолия»
Сайт «Inosmi.ru» опубликовал ответы российско-израильского писателя, переводчика и публициста Исраэля Шамира на вопросы читателей. Вот некоторые из них:
- "Смычка" американских неоконсерваторов, среди которых много евреев (Киссинджер), и сионистского Израиля пытается толкнуть мир на порог новой мировой войны. Как можно противостоять этому злу?
- Это, действительно, ужасная опасность. На то они и враги Христовы. Россия - одна из сил, противостоящих им. Ее духовная и материальная мощь - залог того, что их можно остановить. В этом деле у России много союзников - и в странах Запада, и на Востоке. Понимание того, что Россия не одна, что она может стоять во главе лагеря, сражающегося за правое дело, - это необходимое условие победы.
- Не приведет ли экономический кризис в США к кризису политическому, к разрушению ценностей и идеалов, т.е. к хаосу, а затем к диктатуре фашистского типа?
- В США уже сегодня установилась диктатура, но диктатура совершенно нового типа, правление безымянной олигархии. СМИ сосредоточены в руках маленькой группы олигархов, и они надежно формируют общественное мнение, зомбируют миллионы американцев. При этом президенты могут регулярно сменяться, выборы проходить гладко - они все равно ничего не меняют. Ценностей и идеалов там давно нет, вместо этого - тотальная слежка, вездесущие «органы». Израильские элиты тесно связаны с американскими элитами. В США существет культ филосемитизма, то есть обожание, если не обожение еврейства. Сейчас американские евреи в зените своего могущества».

Колесница Машиаха
В связи с этим трудно не вспомнить о некоторых религиозных доктринах, возможно, вдохновляющих политических деятелей. Например, вот что можно прочитать на сайте свободной русской энциклопедии «Традиция» (traditio-ru.org): «Представление о расовой неполноценности гоев распространено у еврейских националистов и среди иудеев. В соответствии с ним гои — низшие, греховные существа. Расовой неполноценности неевреев противопоставляется этническая гениальность евреев. По религиозным представлениям верующих евреев, Мессия (Машиах) уничтожит гоев. В Иудаизме существуют две точки зрения касательно положения гоев до прихода Мессии:
1. Согласно первому взгляду, евреи должны вести с неевреями священную войну до их полного уничтожения. Этот взгляд находит отражение и в Торе, и в Талмуде, и среди современных евреев-националистов. Вот что говорится в Ветхом Завете (Втор.7, 16): «И истребишь все народы, которые Господь, Бог твой, даёт тебе; да не пощадит их глаз твой». А вот цитата из Талмуда (Сефер Ор Израель, 177в и 180): «Лишай жизни клифотов и убивай их — этим сделаешь угодное Богу, как тот, кто приносит жертву сожжения… Ничего угоднее Благословенному Господу и быть не может, как искоренение нами людей нечестивых и клифотов».
2. Другой взгляд, это представление о том, что гоев надо не уничтожать, а порабощать, основываясь на той же Торе. Талмуд и своды законов, например Шулхан-Арух развивают эту мысль, рассматривая гоев как своего рода домашний скот созданный Богом для евреев».
На сайте «Аsher.ru» приводятся довольно кровожадные тексты, которые якобы являются   цитатами из иудейских источников: ««Народы земные — идолопоклонники. О них написано: стирай их с лица земли» (Зогар (1, 25а)); «Bcякий, ктo проливает кровь нечестивых, столь же угоден Богу, как и приноcящий ему жертву». (Jalk. Schim( Ялкут Шимони) 246, с. 722 и Bomidb. r (Бамидбар раба), 229, с.); «Позволительно убивать неверного». (Талмуд, pes. f. 122, 2, Tos).
В Живом Журнале Исраэля Шамира (israel-shamir.livejournal.com) опубликован такой текст: «Клуб Военного Института Иностранных Языков http://www.clubvi.ru обратился ко мне с просьбой ответить на их вопросы по еврейской эсхатологии. Полный ответ был бы книгой – и не одной. Поэтому простите меня за краткие ответы. О приходе Машиаха говорится и в Библии, и в Талмуде, и в комментариях еврейских мудрецов. Каков же сценарий? Речь идет о так называемых «родовых схватках Машиаха» - страшных кровопролитиях, войнах. Когда прольется много еврейской крови, пробудится Ярость Господа, и Он смоет еврейскую пролитую кровь – кровью гоев. Затем совершится приход Машиаха, строительство Храма в Иерусалиме, порабощение гоев и истребление непокорных. Поскольку все гои созданы лишь для того, чтобы служить Израилю, исчезает смысл существования непокорных и не служащих ему. «Дни Машиаха» – это Конец света для гоев. Одно из иудейских пророчеств обещает уничтожение христиан. Израиль заслужил «уничтожить семя Эдома» (Песахим 5а). Под Эдомом понимается христианский мир. Существует спор, все ли гои будут убиты, и большинство считает, что уцелеют лишь покорные. Покорные гои примут на себя Семь Заповедей Ноя, и откажутся от своих праздников, поверий, религий. Они не будут читать Библию – под страхом смертной казни. Их религиозность будет выражаться в служении Израилю».
А вот цитата из книги Флавиана Бренье «Евреи и Талмуд»: «Талмуд полон предсказаниями того, что произойдет на конце времен, когда придет царь Мессия, который раздавит всех гоев колесами своей колесницы. В это время будет великая война, во время которой погибнет две трети народов. Евреи победители затратят семь лет на сожжение оружия побежденных. Эти последние подчинятся евреям и поднесут им богатые дары, но царь Мессия не примет дани христиан, которые все должны быть уничтожены. Все богатства народов перейдут в руки евреев, богатство которых будет неисчислимо: богатства же царя Мессии будут столь велики, что одни ключи для запирания их составят груз для трехсот вьючных животных; что же касается простых евреев, то самый незначительный из них получит две тысячи восемьсот рабов. После истребления христиан, глаза оставшихся просветятся: они попросят обрезания и одежду посвящения, мир будет населен исключительно евреями».
Мы не можем судить – насколько точны данные тексты, быть может, они искажают действительность, подло клевещут на иудеев – нам трудно разобраться, ведь мы не эксперты в области религиоведения. Возможно, - это все выдумки, злобные сказки, сочиненные антисемитами. Но нас не может не тревожить то, что эти «сказки» вдруг начинают воплощаться в нашей реальности. И мы видим, как разворачивается глобальная война против христианства.

Торжество Содома
С одной стороны, Запад полностью освобождается, очищается от евангельских моральных установок, христианских ценностей и символов. То и дело появляются сообщения такого рода: "В Европе с завидной регулярностью стали возникать споры, касающиеся религиозного мировоззрения. Так, очередным поводом для недовольства представителей ислама стал крест на флаге Швейцарии. Испанский футбольный клуб «Реал Мадрид» был вынужден снять со своей эмблемы крест, присутствовавший там с 1920 года, когда король Испании Альфонсо XIII даровал клубу свое высочайшее покровительство. Несколько лет назад футбольный клуб «Барселона» также лишился креста в угоду спонсорскому фонду, размещающемуся в Катаре. Некоторое время назад турецкий адвокат Барис Каска, специализирующийся на европейском законодательстве, подал иск в суд на руководство миланского клуба «Интер». Он уличил итальянских футболистов в том, что красные кресты, изображенные на их майках, «оскорбляют чувства мусульман».
«Кабинет министров Великобритании принял документ, позволяющий работодателям увольнять сотрудников, которые будут настаивать на своем праве носить нательный крестик». «Согласно новым правилам школьникам Северной Ирландии будет запрещено носить нательные кресты».  «Власти Испании намерены запретить помещать в школах, больницах, тюрьмах и казармах христианские символы. Запрет будет также распространен на церемонии вступления в должность министров, которые до сих пор присягали на Библии и перед распятием, сообщают испанские СМИ».
При этом изгоняемые христианские ценности в приказном порядке, под угрозой репрессий замещаются содомскими. В немецком городе Падерборне отцов двух школьников отправили в тюрьму за то, что они пытались оградить своих детей от уроков «полового воспитания», где детям внушается принцип «делай все, что доставляет удовольствие». Ирена Винс, мать четырех детей, была брошена за решетку по такому же обвинению. В Великобритании супружеской паре отказали в праве усыновить ребенка, поскольку те отказались внушать ему, что гомосексуализм – это нормально. В июле 2010 года испанское правительство оштрафовало христианскую телекомпанию на 100 тысяч евро за прокат серии рекламных роликов, пропагандирующих семейные ценности и противостоящих гомосексуальному образу жизни. В феврале 2010 года уличный проповедник Пол Шоу был арестован за публичные комментарии относительно гомосексуализма, и против него было возбуждено дело. В марте 2010 года уличный проповедник в Глазго на прямой вопрос прохожего ответил, что считает гомосексуальный образ жизни грехом. За это он был приговорен к штрафу в 1000 фунтов – «за гомофобские замечания, усугубленные религиозным предрассудком». В мае 2010 года уличный проповедник Дэйл Макальпин точно за то же самое был доставлен в полицию, где провел семь часов.

Истребление
Под прикрытием военной мощи Запада набирает силу настоящий геноцид христиан. Вот чем обернулась «гуманитарная операция» НАТО против Югославии: «Параллельно с геноцидом православного сербского населения, со всевозможными формами насилия над невинными людьми и всеми видами преступлений – изгнанием из домов, грабежами, изнасилованиями, похищениями людей, убийствами и резней – в Косово и Метохии проводилось и проводится целенаправленное уничтожение духовных корней сербского народа: разорение, поджоги, разрушение православных храмов и монастырей. Несмотря на присутствие без малого сорока тысяч (40000) представителей элитных частей армии НАТО, гражданской миссии ООН, многочисленных гуманитарных и неправительственных организаций, а также сотен журналистов, более ста сербских православных святынь, храмов и монастырей, разрушено до основания, разграблено, повреждено или поругано за прошедшие два года. Эти разрушительные действия - не просто проявления личной мести или слепой злобы. С каждым днем становится все очевиднее, что осуществляется план, цель которого - навсегда стереть с лица земли следы пребывания сербской и христианской культуры в Косово и Метохии. Уничтожение храмов и монастырей зачастую проводят прошедшие военное обучение минеры, а их злодеяния, покрывает молчаливый заговор соучастников и свидетелей». («Православие.Ру»)
Американский автор Эндрю Долан пишет о том, чем обернулась американская война в Ираке: "Вскоре после завершения боевых действий 1 мая 2003 года начался подлинный конфликт. Среди последовавшего хаоса и сектантского насилия иракские христиане столкнулись с жестокими преследованиями. Ни американские военные, не Государственный Департамент не сделали ничего, чтобы защитить их... В условиях кампании систематического насилия американские военные не предоставляли никакой защиты гонимым христианам. В некоторых случаях, представители духовенства обращались к местным американским военным, умоляя защитить их - всегда тщетно. Американская администрация в Ираке, как и Государственный Департамент, отказывались признать, что христиане и другие меньшинства в Ираке подвергаются преследованиям из-за их веры».
Вот чем обернулась война в Ливии: «В Ливии до начала гражданского противостояния в 2011 году проживало около 100000 христиан. Сейчас их число составляет всего несколько тысяч человек. Наблюдается резкое увеличение числа случаев насилия и дискриминации по отношению к христианам».
Зимой этого года в Московском патриархате выразили обезпокоенность ростом масштабов преследования христиан в Египте: "Придя к власти радикалы приступили к реализации "очищения" от христиан целых населенных пунктов", - сказал глава синодального Отдела внешних церковных связей митрополит Волоколамский Иларион.
По свидетельству сирийских христиан "повстанцы" сражающиеся против режима Башара Асада, ведут широкомасштабное преследование христиан в этой стране. Так, в своем интервью средствам массовой информации иерарх Антиохийской Православной Церкви епископ Сейднайский Лука рассказал, что из своих домов были изгнаны 138 000 христиан, параллельно идет систематическое разрушение христианских храмов: «Они убивают людей. Человеческая жизнь для них не представляет никакой ценности».
Предстоятели и представители Поместных Православных Церквей, собравшиеся в Москве на торжества в честь 1025-летия Крещения Руси, приняли совместное заявление, главной темой которого является положение христиан: «Мы, Главы и представители Поместных Православных Церквей, собравшиеся по приглашению Патриарха Московского и всея Руси Кирилла в Москве на торжества по случаю празднования 1025-летия Крещения Руси, считаем своим долгом возвысить голос в защиту наших братьев-христиан, преследуемых сегодня за веру в различных регионах мира. Тысячи верующих во Христа ежедневно подвергаются мучениям и пыткам, изгоняются из родных мест, многие принимают смерть. Сообщения о пытках и убийствах христиан приходят из Нигерии, Пакистана, Афганистана, Индии. В Косово оскверняются религиозные святыни, разрушены многие храмы, а многие люди лишены возможности посещать могилы своих родных и молиться Богу на земле своих предков», - говорится в документе.
Главы Церквей отмечают, что глубокое безпокойство вызывает ситуация на Ближнем Востоке. «Целый ряд стран этого региона захлестнула волна насилия и террора, жертвами которого становятся христиане. Ливия, где христиан почти не осталось, распадается на враждующие между собою племенные образования. Не прекращаются террористические акты в Ираке, где из прежних полутора миллионов христиан осталась лишь одна десятая часть. Все более тревожной становится обстановка в Египте, где противоборство вступило в очередную кровавую фазу и где наблюдается массовый исход христианского населения. В сентябре 2010 года на Кипре состоялась встреча Предстоятелей Церквей Ближнего Востока, на которой была выражена глубокая обезпокоенность в связи с ситуацией в этом регионе и тревога за будущее живущих там христиан. Та же озабоченность была засвидетельствована на аналогичных встречах в августе 2011 года в Иордании, в сентябре того же года в Константинополе и в марте 2012 года на Кипре. Заявление в поддержку страждущих ближневосточных христиан было принято на встрече Глав и представителей семи Поместных Православных Церквей в Москве в ноябре 2011 года», - сказано в документе далее.
Особенно трагичным, подчеркивают авторы документа, стало сегодня положение в Сирии: «Происходит массовое уничтожение христиан и представителей иных религиозных групп, вытеснение их из родных городов и сел, из тех мест, где они веками братски соседствовали с представителями других религиозных традиций. Привычными становятся ужасающие сцены насилия, публичных казней, унижения человеческого достоинства и попрания прав личности. Мировые средства массовой информации, как и многие политические деятели, обходят молчанием трагедию христиан на Ближнем Востоке», - подчеркивается в заявлении.

Александр Дугин: Иудейская эсхатология

В случае иудейского эзотеризма, каббалы, сохраняется та же идея “этнической избранности” и превосходства над всеми остальными нациями и народами земли, что и в экзотерической религии.
В первой части “Зохара” мы встречаемся с таким пассажем: «Именно вы называетесь “людьми”, а не другие народы, служители звезд и созвездий». Надо подчеркнуть, что “служителями звезд и созвездий”, “акумами”, “авадот зара” иудейская традиция называет не только язычников, но все остальные народы. “Зохар” уточняет: “Дух, который распространяется у “акумов” (т.е. “гоев”), исходя из “анти-святости” не есть “человек”; поэтому-то они и не заслуживают этого имени.” (“Зохар, Берешит I”). Итак, мы имеем дело с обстоятельной, развитой и продуманной мистической антропологией, которая однозначно утверждает не просто отличие “избранного народа” от других народов, не просто его высшие качества или духовные достоинства, но радикальный дуализм “человека”, т.е. “еврея”, “члена Общины Израиля” и “нечеловека”, т.е. любого “нееврея”, “гоя”.
Понятие национальной миссии евреев в “Зохаре” базируется на дуалистическом разделении человечества на две половины —“людей” и “нелюдей”. Еврейский эзотеризм рассматривает все остальные народы как порождения “левой”, демонической, стороны реальности. Изначальная метафизическая буквальная демонизация “гоев”, приравнивание их к носителям сил “левой стороны” фактически делает межнациональные отношения евреев с остальным миром “теологической”, “мистической проблемой”.
Иудейская эзотерическая эсхатология видит картину конца времен как развязку древней борьбы евреев против неевреев. Это вытекает однозначно из анализа текстов “Зохара”.
В ритуале иудейского праздника Йом Киппур  приносятся в жертву два козла (символ Эдома). Эти жертвоприношения являются архетипической парадигмой “мессианского времени”, когда “гои” и особенно “народы Эдома” будут аналогичным образом принесены в жертву.
В Талмуде содержится множество подтверждений тому, что иудаизм рассматривает христиан как одну из разновидностей “идолопоклонников”, “авадот зора”. Сходное отношение наличествует и к другим религиям. Следовательно, иудейский религиозный импульс в эсхатологической ситуации  по определению должен нести в себе агрессию ко всем формам нееврейской сакральности, отождествленной, как мы видели, с “демонологией” и “поклонением духам левой стороны”. Такой дуализм, утвержденный, обоснованный и принятый, в первую очередь, самими евреями, не оставляет представителям других религиозных традиций никакого иного выхода, как отождествить иудаизм с функцией тех персонажей своих собственных эсхатологий, которые воплощают в себе негативный принцип. (Принять же иудейскую точку зрения для нееврея вообще невозможно, исходя из расовых требований самой этой религии.) Для христианского мира иудейский эсхатологический жест по “стиранию с лица земли народов Великого Смешения” не может не вызывать образ антихриста, “ложного мессии”. Мусульмане, естественно, вспоминают о приходе Дадджала. Индусы в соответствии со своими представлениями, скорее всего, вспомнят свиту демонических сил, которые в конце кали-юги должны выступить против Калки, десятого аватары. Так, народам и традициям, которых каббалисты причисляют к “каинитам”, “идумеям”, “потомкам Исмаила”, “сыновьям Лилит”, “Великому Смешению”, “нечистым духам” и т.д. не остается ничего иного, как распознать в метафизической ксенофобской агрессии “избранного народа” зловещую печать “врага человеческого”.
Александр Дугин, философ, политолог, социолог, профессор, доктор социологических наук и политических наук
(Философский портал «Арктогея» (arcto.ru))
Пылающее сердце

Предсуществование души

Психея в рабстве у Венеры. Античная камеяПредсуществование - существование индивидуальных душ ранее их физического рождения на земле.

ИНДУИЗМ
В индуизме между миром и Божеством нет непреодолимой пропасти. Подобно тому, как паук производит паутину, как шелковичный червь производит шелк, так и Единая абсолютная сущность (Брахман) выводит из себя Вселенную. По учению индуизма, душа человека есть не творение, а часть божественной души. Целью жизни является освобождение от цепи рождений и достижение освобождения - "мокши" или "нирваны". Мокша - осознание индивидуальной душой того, что она является частью божественной души.
Алан Уотс пишет в "Книге о табу на знание о том кто ты есть": "Мы считаем Бога Царем Вселенной, Абсолютным Технократом, который лично и сознательно контролирует каждую деталь своего космоса. Но проницательные индусы не считают Бога независимой ни от кого сверхличностью, которая управляет миром как монарх. Их Бог скорее находится "под" всем, а не "над" всем, играя мир изнутри. При этом ни один индус не думает, что только он является замаскированным Богом, а все остальные и все остальное нет. С точки зрения философии веданты кроме Бога ничего вообще не существует. Смысл веданты в том, чтобы привести человека к переживанию, к непосредственному постижению того, как все есть. Сходным образом звучит высказывание, приписываемое Христу (в апокрифе "Евангелие от Фомы"): "Я - свет, который сияет над всеми, Я - все, и все исходит из Меня и Возвращается в Меня. Расколи кусок дерева, и Я буду там; подними камень, и в нем Ты найдешь Меня".

АНТИЧНОСТЬ
Рене Менар в книге "Мифы в искусстве старом и новом" так комментирует античный миф об Амуре и Психее: "Весь этот миф изображает вечное стремление человеческой души ко всему возвышенному и красоте, дающей человеку высшее счастье и блаженство. Психея есть символ человеческой души, которая, по мнению греческих философов, до сошествия своего на землю живет в тесном общении с добром и красотой. Наказанная за свое любопытство (низменный инстинкт), Психея бродит по земле, но в душе ее не заглохли стремления к возвышенному, добру и красоте; она повсюду ищет их, исполняет всевозможные работы, проходит через целый ряд испытаний, которые подобно огню очищают ее душу; наконец, спускается в жилище смерти и, очищенная от зла, обретает безсмертие и вечно живет среди богов, "потому что, -- говорит Цицерон, -- то, что мы называем жизнью, есть в действительности смерть; наша душа начинает жить только тогда, когда освобождается от бренного тела; только сбросив эти тягостные оковы, обретает она безсмертие, и мы видим, что безсмертные боги посылают всегда смерть своим любимцам как высшую награду!". Искусство изображает Психею всегда в виде нежной молодой девы, с крыльями бабочки на плечах; очень часто на камеях подле нее лежит зеркало, в котором душа, до своей земной жизни, видит отражение обманчивых, но привлекательных картин этой земной жизни".
(А. Дугин говорит в интервью на радиостанции "Маяк 24": "Между жизнью и смертью в религиозном контексте существует такая аналогия: душа при жизни нашей почти мертва, а тело живо. А после смерти наоборот - душа жива, а тело мертво. Так вот, самая главная задача - в этом теле, будучи погребенным в гроб телесный, разбудить, оживить, пробудить к жизни ту душу, с которой мы и будем иметь дело после смерти").
По учению греческого философа Платона (427-347 гг до н.э.) душа - причина жизни и как таковая несовместима со смертью. Она однородна с божественной Мировой душой Космоса, из которой она происходит и в которую, после попадания в тело человека, более всего желает вернуться.
Платон считал, что душа до воплощения на Земле существует в Надземном мире, где ей открыты сокровенные тайны. При рождении  душа несет в себе знание об Истине, но у большинства людей под давлением земной среды это знание затемняется, чувства привязывают внимание души к земным объектам и душа забывает то, что знала когда-то. По Платону знание есть "припоминание того, что некогда видела наша душа, когда она сопутствовала Богу": "Знание на самом деле ничто иное, как припоминание: то, что мы теперь припоминаем, мы должны были знать в прошлом… Но это было бы невозможно, если бы наша душа не существовала уже в каком-то месте, прежде чем родиться в нашем человеческом образе".
 Платон учил, что человек много раз рождается на земле, что путь к совершенствованию долог и что за одну земную жизнь невозможно обрести совершенство духа.  В диалоге "Федр" Сократ говорит: "В род богов не позволено перейти никому, кто не был философом и не очистился до конца, - никому, кто не стремился к познанию. Потому-то, милые мои, истинные философы гонят от себя желания тела, не боясь разорения, бедности, в отличие от большинства". Посредством размышления и наблюдения человек должен постоянно устремляться вглубь самого себя и мыслить о высшем мире, тогда на Земле подобными усилиями человек сможет самосовершенствоваться и  "припомнить" то, что знал.
Вячеслав Иванов в книге "Дионис и прадионисийство" пишет о том, что в античности существовало представление об Источнике забвения в Аиде, испив из которого души разрывали связь со своей духовной Отчизной и наполнялись жаждой жизни в земных телах. Этим водам забвения противопоставлялось озеро Памяти, которое возвращало душам знание об их подлинной природе.
Греческий философ, основатель неоплатонизма Плотин (205-270) так же утверждал, что душа человека имеет высшее происхождение, божественную природу. Он писал: "Я полагаю, что первоисточник любви следует искать в склонности души к чистой, небесной красоте, в ощущении ею своего родства с божественным, в тех дружеских чувствах, которые она, порой сама того не осознавая, питает к высшему. […]
Есть души, для которых земная красота - это поводырь, ведущий их дорогой воспоминаний к истинной красоте горних сфер; такие души любят земную красоту как образ красоты небесной".

ГНОСТИКИ
 Гностицизм (от греч. gnostikos - познающий) - общее обозначение ряда позднеантичных религиозных течений, использовавших мотивы восточной мифологии, и ряда раннехристианских учений.
Практически все гностики принимали идею предсуществование души. В гностическом трактате "Сущность архонтов" из библиотеки Наг-Хаммади III века (найденной в 1945 году) мы находим наставление великого ангела Элелефа дочери Евы Нореи: "Ты и твои дети относятся к Отцу, существующему изначала. Их души вышли из выси, из света нетленного".
Карпократ (II век) учил, что по теории мировой необходимости человеческая душа будет воплощаться на земле в новых телах до тех пор, пока не пройдет все искушения земли и упорными усилиями в течение многих земных жизней не освободится от притяжения законов плоти. На эту тайну, по мнению карпократиан, указывает евангельская притча о должнике, которого судья сажает в темницу, пока он не отдаст своего долга до последней полушки (Мф. V, 25 - 26; Лк. XII, 58 - 59); по карпократианскому толкованию, должник изображает человеческую душу, судья - миродержителя-демиурга, а темница - новое тело, в которое должна вселиться душа для выполнения дальнейших условий материальной жизни.
Валентин (II век) и валентиниане проповедовали идею перевоплощения. С именем Валентина связывается известный гностический трактат "Pistis Sophia". В этом трактате содержится разъяснение постепенной эволюции человечества по пути к совершенствованию и одухотворению, причем Господь раскрывает ученикам тайны загробного мира. Посмертное воздаяние за все содеянное в жизни совершается согласно теории перевоплощения: дух человеческий очищается через ряд последовательных существований в земной оболочке, испив, в промежутках между воплощениями, "чашу забвения". В книге содержится также указание на предсуществование душ: Господь разъясняет, каким образом души Иоанна крестителя, Апостолов и других взяты из небесных сфер для временного воплощения.

МАНИХЕИ
Основатель манихейства Мани (ок.215 - 277 гг.) происходил из знатной персидской семьи и был казнен по приказу персидского царя Бахрама I. Сподвижники Мани также были частично казнены или высланы. Но в результате миссионерская деятельность манихеев настолько усилилась в разных странах, что достигла Египта, Северной Африки, Италии и Рима; манихеи дошли даже до Монголии и Китая.  Манихеи считали себя истинными христианами, в то время как церковные христиане были для них всего лишь полухристианами.
По учению манихеев Душа Мира, т. е. частицы "Бога света", находятся не только в человеке, но и во всей природе. Душа человека считалось ими безгрешной, а источник зла они видел в материальном теле. Единственным грехом почиталась "забывчивость" души, потеря воспоминаний о своем источнике - свете.
У манихеев существовало интересное положение "о реинкарнации Апостолов - основателей мировых религий, периодически возрождающих "истинную церковь". Апостол воплощается на Земле тогда, когда церковь утрачивает данное прежде истинное учение, которое превращается в догму или лжеучение, и появляется насущная необходимость восстановить истину в церкви. Что примечательно, понятие церкви у манихеев очень широкое, оно не делится на разные религии, а подразумевает под собою единую истинную религию, которая в разные времена и в разных странах принимает свою форму. Отличия между религиями - только в форме, но вовсе не в содержании. Есть несколько вариантов перечня Апостолов. Самый короткий перечень: Будда - Заратуштра - Иисус - Мани.
Манихеи явно говорили о законе перевоплощения, конечно, не только для Апостолов, но для каждого человека. В главе "О перерождении" трактата "Кефалайа" читаем:  "И еще один из Слушателей спросил Апостола так: " Ты рассказал нам, что люди, выходя из тела, проходят через перерождение и странствие - каждый по мере сил своих. Если это грешники, они, как ты рассказал нам, проходят через перерождение, пока не уверуют…".

ОРИГЕН
Ориген (185 - 254) - один из великих Учителей Церкви. "Ориген - второй после Павла", - говорит о нем Дидим. А св.Ириней называет Оригена величайшим богословом христианства. В своем сочинении "О началах" Ориген в явном виде говорит о предсуществовании и о перевоплощении душ.  "Душа, как мы часто говорили, безсмертна и вечна; поэтому мы думаем, что на протяжении многочисленных и безконечных, огромных и разнообразных веков она может и от высочайшего добра нисходить к крайнему злу, и от крайнего зла возвращаться к высочайшему добру" ("О Началах").
Пылающее сердце

Федосеевцы

В этой главе уделю вниманию еще одному безпоповскому толку в старообрядчестве. Процитирую, что пишут сами о себе современные федосеевцы: «Старопоморы (федосеевцы) – христианское общество строго придерживающееся древних  преданий Святой Соборной и Апостольской Церкви. Обиходное название «федосеевцы» дано по имени Феодосия Урусова, потомка древнего и славного боярского рода, большого ревнителя христианских обычаев. Основы нашего христианского учения составляют: учения о бегствующей Церкви, духовном антихристе, об истреблении истинного священства, а вместе с ним прекращении пяти Таинств, кроме Таинств Крещения и Покаяния. Священные Таинства: Миропомазание, Священство, Елеосвящение и Брак не возможны по причине отсутствия в мире законной православной, кафолической иерархии. В еретической церкви уже нет епископов, поставленных по Христианскому Закону. Церковная истина передается в руки мирян, остаются только два Таинства – крещение и покаяние. Таинство Исповеди могут совершать и мирские люди, в отсутствие настоящих православных священников. Без священнического освящения брак не может быть честным и законным. Живущие природным браком христиане не должны с неверными иметь сообщения в пищи и питии, в молитве и внешних обычаях.
Государственная власть и безбожное общество отождествляются со слугами антихриста. Царствует уже не власть, но антихрист, который воплощается в каждом властителе по очереди, причем последующий хуже предыдущего. Из понятия о власти как «антихристовой слуге», следует положение, что молиться о власти, значит молиться об укреплении царства антихриста. Если власть «образ антихристов», то, значит, и все исходящее от власти носит на себе печать антихриста. В социальном смысле федосеевцы придерживаются того правила, что все сотворенное Богом – небо, земля, реки, озера, луга и т.д. – не может быть предметом частной собственности и должно принадлежать всем людям. Человеку может принадлежать на правах частной собственности только созданное им самим. Федосеевцы не должны участвовать в антихристовых выборах, работать в органах власти, служить в милиции». (staropomor.ru)
Федосеевское согласие особенно интересно своим экономическим успехом, и хочется хотя бы вкратце коснуться природы этого феномена. Но вначале еще немного истории…

Разгром на Выге
В 30-х и 40-х годах XIX в. царское правительство разгромило самую старинную и наиболее крупную из безпоповских организаций — выговскую общину, которая организовала филиальные отделения в Петербурге, Москве и некоторых других городах. В сентябре 1836 г. на Выг приехал губернатор Дашков, и началась «зачистка». Для начала была произведена проверка паспортов, вследствие чего большая часть скитников разбежалась; затем Дашков «принудил», по выражению выговского летописца, «имянно молить за царя». По-видимому, скитники на это пошли не особенно охотно и тянули дело до марта 1837 г., когда пришлось согласиться. Но было уже поздно. В апреле на Выг и на Лексу был назначен специальный пристав Веденеев, явившийся туда с воинской командой; запретили звон, потом увезли все колокола и одну за другою запечатали все часовни. В 1838 г. культ на Выге был уже фактически прекращен; а над скитами был поставлен особый полицейский пристав; иконы, церковная утварь и часть библиотеки были расхищены синодским духовенством. В 1848 г. была проведена первая мера по экспроприации: у скитов были отняты все пашенные дворы и подсеки, которые были переданы государственным крестьянам, переселенным из Псковской губернии. После этого выгорецкие скиты быстро запустели, и через 30 лет, когда по приказу министра внутренних дел все строения были сломаны, а скитники выселены, в скитах оказалось всего около 300 человек…

Экономический успех федосеевцев
Но, не смотря на этот разгром, безпоповцы не только выжили, они стали набирать силу. Оживление поморского и федосеевского согласий относится именно к 40-м годам, т. е. к тому времени, когда община на Выге была уже уничтожена. Об этом говорят цифры числа молелен в Москве: безпоповских молелен (того и другого согласия) в 1800г. было 35, за 25 лет (в 1825 г.) их прибавилось на 22 (увеличение на 70%) и было 57, а в 1847 г., т. е. через 22 года, их стало 176 (прибавилось 119), т. е. число их увеличилось на 200%. В 1847 г. на первом месте оказываются федосеевцы: из 176 московских молелен 120 принадлежат федосеевцам и только 56 поморцам.
Первенство федосеевцев в 40-х годах характеризуется не только числом молелен в Москве, а также и сферой влияния. Под влиянием Преображенского кладбища (оно  с 1771 года являлось центром федосеевцев, основателем и первым наставником которого был И. А. Ковылин (1731—1809), богатый торговец и промышленник, родом из крестьян) находились в 40-х годах федосеевские общины в 26 губерниях — по Волге от Ярославля до Астрахани, на восток от Казани до Тюмени, по Оке (Коломна и Серпухов), в Тульской и Калужской губерниях, по Западной Двине от Витебска до Риги, в Харькове, Черкасске, Екатеринославле, Херсоне, Елисаветграде, Житомире.
Оказалось, что к этому моменту безпоповцы добились впечатляющих экономических успехов: хозяева всех крупнейших молелен были почти исключительно фабриканты. Преображенским кладбищем правил Ефим Федорович Гучков (родоначальник известных Гучковых начала XX в., дед А. И. Гучкова); его отец Ф. А. Гучков имел в Москве ткацкую фабрику, при которой была крупнейшая в Москве молельня; федосеевские молельни держали фабриканты Прохоров (на Трехгорке), Никифоров, Любушкины и другие. Та же картина в поморских согласиях: там мы встречаем имена фабрикантов Морозова, Зенкова, Гусарова, Макарова и других.
Безпоповский торговый капитал, используя религиозную организацию, пошел в конце 30-х годов в промышленность. Зажиточные федосеевцы выкупали у помещиков своих единоверцев, укрывали беглых крестьян, снабжая их паспортами умерших мещан. Бедным членам общины предоставлялись безплатные квартиры.  В 40-х годах на 20 верст кругом от Москвы трудно было найти деревню, в которой федосеевцы не вели бы успешной агитации. На зависевшей от московских безпоповских центров периферии положение дел носило аналогичный характер. В особенности выгодно было положение таких молелен в глухих лесных местностях. Большим успехом пользовалась молельня Морозова в Орехово-Зуеве, где сам Морозов совершал богослужение; в Волоколамских лесах при лесопильных заводах Гучкова действовала его молельня. Промышленные капиталисты-безпоповцы сбывали свою продукцию через своих единоверцев — ходебщиков, офеней, лавочников и более крупных магазинщиков. Лучше всего и шире, как мы видели, была поставлена эта организация сбыта у федосеевцев. Федосеевские купцы из провинции приезжали все, кто мог, великим постом говеть на Преображенское кладбище. Эти благочестивые съезды превращались в биржевые съезды, где заключались сделки, разорялись одни фирмы, основывались другие. В 40-х годах федосеевская организация по размерам своих капиталов и по сфере влияния могла смело поспорить с рогожской. (Н. М. Никольский «История русской церкви»)

Галут
Давайте попытаемся разобраться с причиной этого успеха старообрядцев, которые, казалось бы, действовали в тяжелых условиях, мало способствующих какому-либо развитию. И здесь хочется обратиться к другому примеру экономического успеха – еврейству (о роли которого в революции очень часто поминается).
Евреи, как мне кажется, оказались своеобразными новаторами – они создали мобильное государство. Обычное государство привязано к определенной территории, очерчено строгими границами, переход которых всегда вызывает тяжелые конфликты. Евреи же создали государственную систему, которая не имело такой привязки к территории, к строгой форме. Если обычное государство похоже на дерево, вросшее корнями в землю, то еврейское мобильное государство напоминает передвигающегося моллюска, вытягивающего щупальцы.  
Вторгаясь в чужую национальную среду, такие щупальца мобильного государства опирались на ресурсы своей общины. И неудивительно, что подобная еврейская структура достаточно легко одерживала победы во внешней конкуренции потому, что внутренне она была не конкурентной, а солидарной. Причем, эта система так организована, что ее невозможно уничтожить одним ударом. Гитлер планировал одним ударом уничтожить СССР – прорваться к Москве, выйти на рубеж Архангельск-Астрахань. Но в мобильном государстве евреев невозможно так явственно нащупать нервный центр, столицу, по которой можно было нанести сокрушительный удар. Возникали конфликты, которые не уничтожали целого. Еврейскую общину могли изгнать из какой-либо страны; моллюск втягивал щупальца, чтобы вытянуть их в другом месте…
Для такого мобильного государства главнейшей проблемой было сохранение внутреннего гражданства, преодоление угрозы ассимиляции. Поэтому вся идеология работала на разобщение евреев с остальным миром.
В иудаизме существует понятие «Галут», которым обозначалось любое пребывание евреев в странах рассеяния. Вот что можно прочитать в «Еврейской электронной энциклопедии»: «На протяжении средних веков среди евреев и неевреев господствовала главным образом точка зрения, рассматривавшая «галут» как политическое и общественное состояние еврейского народа, характеризующееся чуждостью окружающей среды. Мудрецы Талмуда учили, что противостояние еврейского народа в целом и каждого еврея в отдельности соблазнам ассимиляции придает смысл тем невзгодам и страданиям, которые связаны с борьбой в «галуте». Страдание, причиняемое «галутом», равно всем другим мукам вместе взятым (Сиф. Втор. 43); оно «подобно смерти и бездне» (Мид. Пс. 71:4)».
Если представить это образно, то еврей ощущал себя в странах рассеяния, чем-то вроде космонавта в скафандре, вышедшего в безвоздушное пространство… Вполне возможно, что именно такое отношение легло в основу сознания капиталиста, воспринимавшего окружающий мир лишь как пустынное, безжизненное пространство своей деятельности.
И в случае радикального русского сектанства мы сталкиваемся с появлением таких же общин, которые подобным образом отчуждались от окружающей среды. Происходило четкое разделение на членов общины и внешний мир, побежденный злом. В результате в России появилось, если можно так выразиться, подобие внутреннего еврейства…
Когда говорят об особенностях русского купечества, о том, что сделки, например, заключались без бумаг, на доверии, то забывают, что это происходило в специфической старообрядческой среде. И такие купеческие капиталы создавались не благодаря рыночной конкуренции, а внутренней общинной солидарности…

Солидарность, как основа эффективности
Александр Эткинд пишет в книге «Хлыст. Секты. Литература и революция»: «Федосеевское согласие, начавшее с общности имуществ и безбрачия, вскоре превратилось в ассоциацию крупных купцов, известных необычайной экономической эффективностью. Объединявшее всех их учение о государстве-антихристе создавало уникальную идеологическую среду. Конец Света уже произошел, и светская власть пока, в ожидании Суда, принадлежит антихристу. Верившие в это люди объединяли свои усилия в акте последнего сопротивления, который длился столетиями.
С редкой последовательностью уклоняясь от всяких отношений с властью, старообрядцы-безпоповцы сумели создать устойчивые, экономически эффективные городские общины, ставшие первыми независимыми субъектами российского рынка. Капитализм развивался здесь в своеобразных условиях, которые соединяли инициативу харизматических руководителей общины с полным подчинением индивидуальных производителей. Владелец собственности оказывался духовным руководителем и социальным лидером. Когда главным или единственным конкурентом было враждебное и неэффективное государство, религиозные факторы играли экономическую роль, обезпечивая целостность хозяйственных субъектов, перераспределяя доходы в пользу лидеров, формулируя экономические проблемы на доктринальном языке, замыкая конфликты внутри общины. В особенных условиях России социально-экономическая архаика играла парадоксальную роль в модернизации общества».
Некоторые из современных исследователей уверены, что русское сельское хозяйство в царской России опиралось, прежде всего, на регионы со старообрядческим населением. Одно только село Балаково Самарской губернии имело такие огромные хлебные торговые операции, что могло диктовать свои цены лондонскому Сити (торговой бирже). В то время, как Петр Первый мечтал о создании русского флота, старообрядческие монастыри Выга уже имели на Белом море свое судоходство, и их корабли доходили до Шпицбергена. В XIX веке Волжское пароходство, подмосковный промышленный район, знаменитая Трехгорка, мощнейшие центры индустрии в Иванове-Вознесенском, Богородско-Глуховском, Орехово-Зуевском районах принадлежали старообрядцам.
По сведениям различных исследователей, до 60% русских капиталов принадлежало старообрядцам и выходцам из старообрядческой среды. Помимо того, что старообрядцы своей активной хозяйственной деятельностью пополняли доходную часть государственного бюджета, они занимались благотворительной и меценатской деятельностью еще и непосредственно. Ими основаны такие театры Москвы, как оперный Зимина, драматический Незлобина, художественный Саввы Морозова.
Кандидат исторических наук О.Л. Шахназаров пишет в журнале "Вопросы истории" (2004. N4): «Банальным в исследовании старообрядчества стало утверждение, что оно превратилось в XIX в. в одну из "форм первоначального накопления капитала", "купеческий род стал структурной единицей старообрядческой общины", "раскольничьи монастыри выпускают легионы сборщиков, и эти сборщики возвращаются назад с полными кисами денег", все "состоятельные" члены общин вносили значительные средства в кассу обществ... Часто представители иногородних сами съезжались со всей страны для сбора "пожертвований". Для сбора средств ... руководство общины прямо разверстывало своеобразные налоги среди предпринимателей". Все свои материальные ресурсы они с готовностью предоставляли для удовлетворения общественных потребностей. Характерна эпитафия на надгробии петербургского купца-старовера Ф. Громова: "Честность, справедливость, негласная помощь ближнему, во всем воздержание и не горделивость — вот его законы". Это не было благотворительностью: община имела права на прибыль от предприятий единоверцев. Масштабы сбора средств в конфессиональную казну соответствовали масштабам их применения: от заботы о сиротах и нетрудоспособных, обучения детей и взяток светским и духовным властям, до строительства общинного жилья и выкупа общинников из крепостной зависимости. Центральной же задачей оставалось укрепление конфессиональной экономической основы, которую на равных составляли общинные хозяйства и формально частные предприятия членов общин. Стартовый капитал, который у православных (никонианских) крепостных появиться мог лишь при каком-то непостижимом стечении обстоятельств, всегда имелся у инициативных крестьян-староверов. Они имели в своем распоряжении конфессиональную систему безпроцентных и безвозвратных ссуд, когда в стране еще не сложились ни национальная кредитная, ни вексельная системы. Распад православной (никонианской) общины зашел настолько далеко, что ее члены на помощь могли рассчитывать лишь в случае беды. Старообрядческая же община была готова придти на помощь и оказавшемуся в тяжелом положении и желающему свое положение улучшить потому, что в обоих случаях положительный исход вмешательства шел на пользу всем. Общинная касса использовалась и для вызволения из бедности, и для наращивания богатства не только компактно проживающей, но и разбросанной по православным деревням единоверной братии. Полицейские чины доносили, что средствами материального поощрения староверы добиваются больше чем проповедями. В исследовании Ф.В. Ливанова излагается типичная "исповедь" прозелита, свидетельствовавшего, как предоставлением организационных и финансовых возможностей для развития своего дела в "раскол" вовлекались не только инициативные крестьяне, но и уже состоявшиеся "дельные образованные люди, оказавшиеся в стесненном экономическом положении".

Старообрядческая Россия
Английский путешественник Уильям Диксон в 1870 году со слов своих русских знакомых так описывал старообрядчество: согласно его информации, к расколу принадлежали почти все крестьяне северного края, донские казаки, больше половины населения Поволжья и большая часть московского купечества. Старообрядчество составляет в России народную религию, никонианство — государственную религию, — писал Диксон. Согласно его формулировке, это старообрядцы составляют в России народ, а никониане — столичную секту. Он считал старообрядцев важной политической силой: «старообрядцы содержат шпионов, владеют секретными фондами, помешают своих друзей при прессе, посылают ко двору агентов». С увлечением первооткрывателя Диксон писал о том, что проблема раскола — величайший из домашних вопросов России. Он пишет: «В Совете министров обсуждение каждого вопроса, как мне передавали, начинается вопросом: а что скажут старообрядцы. Люди, которые владеют капиталами и наживают капиталы, двигатели промышленности и коммерции, финансовые гиганты — все это члены народной церкви».
Пылающее сердце

Духовный антихрист

Александр Дугин пишет в статье «Старообрядчество и русская национальная идея»: «Полная безблагодатность мира ставит русских староверов-безпоповцев в страшную ситуацию. Ад пропитывает реальность, кадровые - посланцы дьявола - захватили все позиции в обществе и официальной церкви, т.е. антихрист вселился в саму церковь русскую, как он ранее вселился в католическую, а позднее в греческую. Так возникает безпоповская теория духовного антихриста, идея о том, что сын беззакония уже полностью завоевал мир и что конец мира настал».
На сайте современных старообрядцев федосеевского толка (старопоморов) (staropomor.ru) говорится: «Духовный антихрист есть вся совокупность нечестивого мира не знающего или извращающего учение Христа. Духовный антихрист вначале уничтожает священство, которое может передавать истинную христианскую преемственность. В еретической церкви уже нет епископов, поставленных по Христианскому Закону. Молиться во «внешней» церкви становится невозможным, в ней нет Христовой Истины и Благодати. Антихристовы служители – никониане и прочие еретики пытаются утешить похоть своего желания новыми попами и архиереями, что тщетно и пагубно. Поэтому их видимое «причастие» есть ложь. Если кто приемлет Святую Тайну в еретической церкви, то получает не благодать Божию, а причащается смертному греху. Как писал блаженный Иероним: «Жертва еретиков, это хлеб печали и слез: потому что все то, что они делают, обратится в плач.... И всякий, кто будет есть от жертв их, осквернится. Это слепые, которые слепых ведут в яму».
На этом же сайте старопоморов Андрей Щеглов пишет в статье «Последние времена и духовный антихрист»: «В мире окончательно царствует духовный антихрист и нет уже истинной Церкви, состоящей из трехчинной иерархии. Еретические епископы, попы и дияконы уже не священны по Християнским правилам. Они отступницы или еретики, лишенные духовного знания. Тем, кто хочет остаться православным христианином не следует от них принимать ни благословения, ни службы, ни крещения, ни молитвы. В церкви и в домах с ними не молиться. Еретические иерархии есть часть антихристова полка, которые отреклись от церковного исполнения. Никониане и прочие отступники - дети всепагубного сына геены, сатанинского сосуда, явившегося в свое время - Никона еретика, адова пса, злейшего и лютейшего более всех древних еретиков, которые когда-либо были под Небом».

Безпоповские толки
Все основные толки безпоповщины сформировались в краях, расположенных севернее Москвы, и лишь позднее, со второй половины XVIII века, безпоповщина стала постепенно продвигаться к югу. Все безпоповские толки, за исключением страннического, сложились в конце XVII или в начале XVIII века. Всех переходящих к ним православных и старообрядцев-поповцев они принимали только через повторное крещение, т. е. так же, как еретиков и иноверцев. Наибольшим влиянием в безпоповщине первой половины XVIII века пользовалась поморщина. Первая поморская община возникла в 1694 году (по другим сведениям - в 1695) среди дремучих повенецких лесов, по реке Выгу, близ озера Выг. Основателем ее был дьячок Данила Викулин, почему и сам толк иногда называют даниловским. Первое время Выговская община была почти исключительно крестьянской по своему составу, с небольшой примесью монашеского элемента. Условия жизни были необычайно суровыми. Первоначально была введена даже общность потребления – общинный коммунизм. Во взглядах поморцев этого периода резко противопоставлялись "антихристов мир" и общины верных. Поморцы отрицали царскую власть ("за царя не молим"), не принимали они из "мира антихриста" и попов ("священства не имеем и беглых попов не принимаем"). Перед лицом кончины мира - рекомендовалось вести добродетельную и девственную жизнь, чтобы попасть в число божьих избранников и обезпечить себе райскую жизнь. В связи с грядущим концом света брак объявлялся потерявшим всякий смысл.
Александр Дугин пишет: «Толки безпоповцев можно иерархизировать по степени глубины боли и скорби, по степени того, насколько глубоким считается ими проникновение духовного антихриста в плоть бытия — государственного и церковного. Более всего приближены к поповцам и наименее радикальны поморцы, признающие молитву за царя и запись в раскол, т.е. готовые за определенные гарантии от властей легализировать свой нонконформистский статус. Позже наименее радикальное крыло поморцев признают брак и станут называться новопоморцами. Федосеевцы или старопоморцы более радикальны — брака они не признают до сих пор. Все они осуждают самосожжение и пост до смерти. Радикальнее их — филлиповцы. Эти признают самосожжения и оправдывают их вслед за соловецким дьяконом Игнатием. На самом крайнем фланге — бегуны. Они отрицают любой компромисс с властями, не говоря уже о церкви, счищают заводские клейма, некоторые из них считают прикосновение к деньгам за смертный грех. Для бегунов Петр Первый был антихрист, и остальные Романовы его драконьи головы или рога. Отдельно стоят нетовцы, Спасово согласие, наиболее радикальные из которых в отличие ото всех остальных старообрядцев вообще отрицают наличие на земле церкви Христовой в настоящие времена».

Спасово согласие (нетовщина)
Из Энциклопедического словаря Ф.А. Брокгауза и И.А. Ефрона: «Безпоповщина, получившая свое начало в Поморье и потом раздробившаяся на толки по разным вопросам, держалась тех основных убеждений, что, за неимением священства, возможно и не освященному лицу отправлять церковное богослужение и совершать два "потребно-нуждные во спасение" таинства: крещение и покаяние. В результате при этом приходится остаться совершенно без таинств, без общественной молитвы. И появилось в расколе убеждение, что теперь не может быть спасительных тайн, не может быть и общественного богослужения: благодать взята (улетела) на небо. По этому отрицательному признаку держащиеся такого взгляда безпоповцы именуются нетовцами. Но при этом возникал вопрос: возможно ли для нетовца спасение, при отсутствии таинств и общественного богослужения. "Возможно, — отвечают нетовцы, — только как возможно — это один Спас знает: необходимо уповать на его милость и молиться". По этому положительному признаку нетовцев называют Спасовыми или по Спасовой Милости. "Нетовское" направление зародилось еще в XVII веке. С течением времени нетовщина подразделилась на отдельные отрасли. Исходной точкой послужил вопрос о крещении. Некоторые решили вопрос о крещении в том смысле, что можно крестить лишь самому себя. Отсюда название последователей Спасова согласия "самокрещенцами". В Васильсурском и Макарьевском уездах Нижегородской губернии, совершилось новое выделение из Спасова согласия в виде "некрещеных старообрядцев". Их можно назвать строгими нетовцами. Они не признают возможным ни того, чтобы крещение совершал мирянин, ни того, чтобы обращаться за таинством к православному священнику, и ввиду этого оставляют своих детей совсем без крещения, говоря, что "можно, по нужде, спастись одним упованием на Спасову милость". Нетовцу ничего не остается в жизни, кроме упования на Спаса, который сам знает, как спасти его».

Филлиповцы
В 20—30-х годах XVIII века от раскольничьих поселений в Архангельской и Олонецкой губерниях отделилась группа во главе с наставником Филипповым. В своей идеологии филипповцы повторяли основные положения крайнего крыла раскола XVIII в.
Филипповцы отказались принять молитву за царя-антихриста, отказались примириться с миром даже в форме записи в двойной оклад. Ощущение наступления последних времен сформировало и отношение филипповцев к браку, который они отвергали: все общественные институты в условиях торжества антихриста утрачивали смысл и поступивших в их толк супругов разводили на «чистое житие», называя их братьями и сестрами. Никакое соприкосновение с миром, погрузившимся во зло, для филипповцев было невозможным и они направились в безлюдную дремучую тайгу. Спасаясь от розысков комиссии Квашнина-Самарина, они передвинули свои скиты далеко на восток и северо-восток, вплоть до Устюга; только в 40-х годах правительственные розыскные отряды иногда открывали их поселения, но не могли никого из них вернуть «миру» — появление солдат всегда служило сигналом к самосожжению. В 1743 в огне «гарей» погиб сам основатель толка Филипп, такую же смерть приняли и многие другие филипповские духовные вожди. За непреклонность и радикализм филипповцев в старообрядческой среде стали называть «крепкими христианами».

Бегуны
Беглым солдатом из крестьян Евфимием (вторая половина XVIII в.) была основана секта бегунов, или странников. В доктрина бегунов в общих чертах выглядела так: с 1666 года в Российском государстве настало царство антихриста; патриарх Никон — лжепророк антихриста (сумма букв его имени в греческой форме Никитос — 666); антихрист—это преемственный ряд царей, начиная с Алексея Михайловича и Петра I, которые были двумя рогами двурогого зверя; последующие цари — зверь о десяти рогах. Со времени Никона церковь поклонилась диаволу, ее священнослужители — демонские телеса, уста зверины; новопечатные книги — учение диавольское. Вся гражданская жизнь извращена ложными, законопреступными указами Петра с помощью его посланцев, чувственных бесов, бесовских полков воинских и гражданских властей. Уничтожены все благочестивые, богоустановленные обычаи и учреждения.
В проповеди бегунов звучали и отчетливые коммунистические мотивы: Евфимий заявлял, что все необходимое Бог отдал людям в общее владение, и именно слуги зла ввели частную собственность. Петр I пустил в ход изобретение диавола — слово «мое», пересчитал живых и мертвых, разделил людей на «разные чины», размежевал земли, реки и усадьбы, одним дав часть, а другим не дав ничего. Он заставляет всех людей принять печать антихриста — паспорт и изменить даже образ божий в человеке — брить бороды и носить немецкое платье. Все эти мерзости антихристовы продолжались и после Петра: Екатерина размежевывала и раздавала земли и крестьян налево и направо помещикам, засилье антихриста стало еще тягостнее и невыносимее.
Что предлагалось бегунами для спасенья? Уход, бегство от мира, который заражен, отравлен злом. Всякий, кто желает спастись, не должен принимать печати антихриста, т. е. иметь паспорт, не должен записываться в раскольничьи списки, не должен иметь «ни града, ни села, ни дому»; такой человек должен вечно бегать, вечно странствовать, быть странником, неведомым миру, разорвавшим всякую связь с обществом. Бегун находился как бы в состоянии скрытой войны, брани с антихристовым государством до той поры, когда наступит час последней битвы. Как учили первые апостолы бегунства, странничество есть временный режим, который приходится поневоле практиковать до тех пор, пока нельзя вступить в открытую борьбу с антихристом.
В «Разглагольствии тюменского странника», принадлежащем перу некоего Василия Москвина проводится разделение двух миров — мира Божия и мира сатаны, небесного града Сиона и земного града Вавилона. В нем отрицались все основы крепостнического государства, которое описывалось в таких образах: русские законы — кривосказательные книги, священный синод — жидовский синедрион, сенат — антихристов совет, ибо число 666 есть числовое выражение слова «сенаторы». Но в конце «Разглагольствия» звучит уже новая нотка. Бороться с антихристом до времени открытою силою нельзя; но время уже близко. В итоге должна была состояться последняя битва («последний и решительный бой») бегунов с воинством антихриста, т. е. с царской армией. И так, как бегунов возглавит сам Бог на белом коне, то победа и достанется им. А после должно установиться новой царство справедливости. Судя по идеям бегунов – совершенно коммунистическое.  (Например, наставник бегунов, Василий Петров, крестьянин Костромского уезда, выступил в некоторых ярославских и вологодских «пристанях» с проповедью коммунизма. Он громил собственность, и в особенности денежные капиталы, ибо деньги заклеймены печатью антихриста; пользуясь своей властью, он обращал личное имущество странников в общее достояние общины).
А до последней битвы бегуны представляли собой скрытую армию, которая борется с миром зла «противлением его воле и неисполнением его законов»…
Бегунство распространялось чрезвычайно быстро. Оно нашло себе последователей не только среди крестьянства, к нему тянулось также и мелкое городское мещанство, лавочники и ремесленники, выбившиеся из тех же крепостных крестьян или отпущенные на оброк, для которых цехи и гильдии, заведенные Петром, были такою же мертвой петлей на шее, как для крестьян крепостничество, рекрутчина и подушная подать. Сочувствующие, но не желавшие уходить из мира принимались в секту в качестве странноприимцев, обязанных принимать и укрывать у себя бегунов. Странноприимцы (или «бегуны мирские, жиловые») устраивали свои дома специально для лучшего укрывательства странников с подпольями, тайными входами и подземными ходами, ведущими в соседний с деревней лес или перелесок. Такие дома назывались «пристанями». Каждая «пристань» была автономной общиной со своим советом и судом; но более важные дела переносились в Сопелки, где по временам происходили также общие бегунские съезды. Между центром и местными общинами постоянно поддерживались сношения посредством самих бегунов, переходивших из «пристани» в «пристань».
Чтобы спастись, «мирские бегуны» должны были  умереть настоящими странниками. Когда странноприимец смертельно заболевал, родным вменялось в обязанность дать знать в полицию, что он скрылся неизвестно куда. Это обозначало формальный разрыв с обществом. Затем, если больной имеет еще достаточно сил, он сам уходит или его уносят в соседний дом или лес, где он и умирает настоящим странником.

Бегуны-безденежники
Странническое согласие разделилось на два лагеря. Ортодоксально-умеренное крыло представляли сопелковцы, а радикальное — выражавшее интересы наиболее последовательной части странников — безденежники. Возникновение учения безденежников связано с именами Ивана Петрова и Ивана Федорова.
Иван Петров стал странником около 1812 г. В своей деятельности он всецело опирался на учение Евфимия. Петров сделал попытку пойти в решении ряда вопросов дальше своего учителя. В частности, он высказался за то, чтобы странники отказались от употребления „антихристовых" денег и укрывались бы только в пустынях, а не в домах странноприимцев.  Иван Федоров, прежде чем стать странником, был одним из странноприимцев Петрова. По-видимому, „безденежное" учение первоначально разрабатывалось ими совместно. Став странником, Иван Федоров собрал вокруг себя группу единомышленников, часть из которых, стремясь осуществить на практике пустынножительную программу своего учителя, ушла в Пошехонские леса, образовав так называемое лесопустынное согласие.
Стремление оградить себя от „антихристовой скверны" вылилось в своеобразную форму крещения — запрещалось креститься в реках, воды их, как считалось, осквернены антихристом; следовало принимать крещение „в накопившихся ямах и болотинах дождевною водою", то есть водой, пролившейся с небес, причем крестить каждый должен был себя сам.
Негативное отношение к деньгам выросло из двух характерных для радикальных кругов странничества идейных посылок. Во-первых, все законы и установления царя-антихриста рассматривались как „богопротивные" и безусловно отвергались. Последовательное развитие этой идеи привело странников к проповеди отказа от всего, что происходит из мира антихриста. Вторая идейная посылка отрицания денег заключалась в широко распространенном в страннической среде мнении о том, что деньги — атрибут такого „смертного греха", как сребролюбие (Евфимий называл его: „корень всем злым"). В сочинениях, входящих в состав цветников безденежников, обладание деньгами прямо приравнивается к сребролюбию. Каждая деталь царской монеты вызывала негативную реакцию у безденежников: изображение герба Российской Империи, портрет правящего монарха, атрибуты власти — скипетр и держава, „летопись ложная", то есть дата выпуска монеты — все это, по мнению странника, указывает на „дьявольскую" сущность денег.
 Перечень „антихристовых" признаков денег, приведенный в „Кратком изъявлении вин...", является для учения безденежников практически исчерпывающим. Его автор пишет, что всадник, изображенный на гербе Российской Империи,— это император-антихрист. Эти суждения уходят корнями в литературу радикального крыла старообрядчества XVIII в.  Безденежники считали, что герб в виде двуглавого орла появился в России уже после „падения веры". Они наделили его богатой символикой: главы орла обозначают две власти — гражданскую и духовную, а сам орел символизирует антихриста. (Мальцев А.И. Староверы-странники в XVIII – первой половине XIX вв.)
Пылающее сердце

А. Г. Дугин. Креационизм и манифестационизм



Одной из важнейших проблем для понимания различия между сакральными традициями, для их сопоставления друг с другом и их сравнения, является проблема «космогонии», изначальной сакральной догмы о сущности происхождения мира, о специфике возникновения Вселенной. Одним из фундаментальных критериев в оценке «космогонического» догмата является деление всей совокупности «мифов о возникновении Вселенной» на две основополагающие категории – на мифы о творении и мифы о проявлении.
Традиции, утверждающие в начале всего факт творения, называются «креационистскими», от латинского слова «creare», т.е. «создавать», «творить». Креационистская доктрина в самом общем виде усматривает в истоке Вселенной определенный и единовременный акт Высшего Существа или Высшего Принципа, который из некоторой подручной субстанции (или «из ничего», ex nihil – как в самой законченной и развитой креационистской доктрине) образует мир, его структуру и существ его населяющих. При таком метафизическом подходе Творец всегда остается отдельным от своего Творения, как ремесленник, создавший произведение искусства, остается внешним по отношению к произведению искусства существом, хотя и передавшим часть своей творческой потенции бывшему ранее бесформенным веществу. Креационизм может быть описан в самых разнообразных мифах и символах, но его сущность остается всегда постоянной. Она сводится к утверждению неснимаемого качественного различия между Творцом и Творением – различия, которое ничто из Творения не способно преодолеть или превозмочь. Безусловно, у Творца и Творения могут быть самые разнообразные отношения – от взаимной любви до взаимной ненависти, но суть их всегда остается одной и той же: это отношения двух строго различных вещей, принципиально не способных к слиянию (как не способен мастер слиться со своим произведением). Креационистское видение реальности предполагает неснимаемый метафизический дуализм, который сохраняется всегда и в любой ситуации, независимо от ценностной оценки того или иного члена основной пары. Можно признавать за Творцом полноту реальности и считать Творение миражем и иллюзией, но все равно это нечего не изменит в общем понимании действительности в рамках этой концепции.
Другой основополагающей доктриной о происхождении Вселенной является идея проявления. «Проявление» по-латински «manifestatia», от глагола «manifestare», «проявлять», «проявляться»; отсюда и общее название такого мировоззрения – «манифестационизм», «учение о проявлении». Сущность «манифестационизма» заключается в том, что это мировоззрение рассматривает возникновение Вселенной как обнаружение определенных аспектов Бога, Принципа, Первоначала, как особую возможность существования божественного мира через самооткровение и самообнаружение. Манифестационизм принципиально отказывается рассматривать появление мира как одноразовое событие и как акт создания какой-то одной сущностью принципиально другой вещи, строго отличной от нее самой. Мир в манифестационизме видится как продолжение Бога, как развертывание его качеств по всем возможным метафизическим направлениям. В манифестационизме нет ни Творца, ни Творения; нет отдельно Бога и отдельно мира. Обе категории здесь сущностно тождественны, хотя, естественно, Бог не просто приравнивается целиком к миру; между проявленными (мир) и непроявленными (самость Бога) аспектами Принципа существует определенная иерархия, определенная, подчас парадоксальная, система соотношений. Но сущность манифестационизма заключается в утверждении принципиального единства мира и его Причины, утверждение соприсутствия Причины в мире, акцентирование конечной иллюзорности всякого разделения. Манифестационизм есть метафизическое мировоззрение, основанное на догме принципиальной недвойственности, нон-дуализма.
Самым классическим вариантом креационистской доктрины является авраамическая традиция, и в первую очередь, иудаизм. Именно в иудаизме креационистский подход является доминирующим, четким выделенным и пронизывающим всю структуру иудейской религии, иудейской мифологии и иудейского отношения к реальности. В богословской традиции христианства догмат о «творении» был также принят вместе с канонизацией «Ветхого завета», и на этом основании христианство обычно причисляют к «авраамическим» религиям (о креационизме в христианстве мы поговорим подробнее несколько ниже). И наконец, последней «авраамической» традицией является ислам, в котором креационистский аспект выражен не менее ярко и вседавлеюще, нежели в иудаизме. Таким образом, креационизм характерен для всех тех традиций, которые имеют откровенно «религиозный» характер, и уже сам термин «религия», от латинского «religio», дословно «связь», предполагает наличие двух полюсов – того, кого связывают (Творение или избранная, благая часть Творения, общность верующих, верных) и того, с кем связывают (Творец, Бог-Создатель). Согласно Рене Генону, никакие другие традиции, кроме «авраамических», строго говоря, нельзя причислить к разряду «религий», именно на том основании, что там отсутствует изначальный креационистский дуализм. Любопытно заметить, что по своему происхождению все три классические креационистские религии имеют однозначно семитское расовое происхождение, и неоднократно замечено, что креационистская модель понимания реальности неразрывно связана именно с семитской ментальностью, для которой сугубо «религиозный» дуализм присущ изначально и внутренне.
Однако не только классические религии авраамического происхождения имеют креационистский характер. Помимо законченных и полноценных теологических моделей, свойственных трем «авраамическим» религиям, существуют и другие креационистские версии, присутствующие в мифологиях многих архаических, чьи традиции давно утратили интегральный характер и существуют в качестве «ризидуальных», «остаточных», фрагментов. Гейдар Джемаль однажды весьма справедливо заметил, что креационистские мотивы помимо семитов присутствуют у некоторых африканских несемитских, архаических народностей. Евгений Головин, в свою очередь, указал на тот факт, что креационистский подход свойственен большинству мифологий темных рас, кольцом располагающихся вокруг зон компактного расселения индоевропейских народов, а также древних народов, имеющих полярное и гиперборейское происхождение (в частности, индейцы Северной Америки, некоторые этносы Северной Африки, Евразии и даже Океании). Иными словами, лишь законченный и интегральный креационизм является авраамическим, тогда как иные формы такого же взгляда на космогонию, встречающиеся во многих других традициях – Африки, Латинской и Центральной Америки, Азии, Океании и т.д. – фрагментарны и архаичны.
Манифестационизм также имеет множество разнообразных форм. Наиболее последовательной и законченной, интегральной манифестационистской доктриной является индуизм, и особенно его адвайто-ведантистская ветвь. Адвайто-ведантизм и учение Упанишад представляют собой классический, парадигматический образец «космогонии проявления», где эксплицитно и ясно утверждается сущностное единство Принципа и мира, а иллюзией считается не сам мир, но «невежество», «авидья», заставляющее людей впадать в оптический обман и рассматривать Принцип и Вселенную как раздельные, отличные друг от друга вещи. Из глобальных традиций манифестационистской является также буддизм и китайская традиция, как в ее экзотерической (конфуцианской), так и ее эзотерической (даосской) части. Безусловно манифестационистским было большинство индо-европейских традиций, совокупно называемых язычеством. Греческая, иранская, германская, латинская, кельтская и славянские мифологии характеризовались подчеркнутым манифестационизмом. В них мир представлялся сотканным из божественных энергий, называемых «богами или «духами», которые составляли совокупно единый живой сакральный мир, в котором постоянно проявлялись высшие метафизические принципы. Конечно, разные традиции и в разные эпохи выражали манифестационистскую идею подчас с определенными погрешностями, не всегда осознанно и ясно, но манифестационистский дух был отличительной чертой индо-европейской сакральности даже в те периоды, когда эта сакральность деградировала и нисходила к своим наиболее грубым и упрощенным формам. Можно было бы, по аналогии с семитским характером «креационизма», определить манифестационистский подход как сугубо «арийский», если бы не наличие манифестационистских воззрений у некоторых неарийских народов и, в первую очередь, во многих вариациях сакральных доктрин желтой расы – в частности, у китайцев, тюрок, монголов, японцев и т.д. С другой стороны, Генон утверждал, что народы, принявшие суннитский ислам (а в большинстве это семиты, негры и тюрки), имеют некие общие ментальные установки условно «семитского» или «креационистского» направления. Можно предположить, что у желтой расы Евразии манифестационизм является следом древнего влияния арийских народов, хотя данная гипотеза нуждается в подробных доказательствах, привести которые в данной работе мы не имеем возможности.

Пылающее сердце

ВЕЧНЫЙ ОГОНЬ: традиция тысячелетий

Каким должен быть мемориал?
Я по образованию архитектор. Нам на занятиях архитектурного проектирования задавали разные темы проектов. И вот представляю, что бы сделал я, если бы мне поставили задачу, схожую с той, которая в своем время была поставлена перед авторами мемориала на Мамаевом кургане. Скорее всего, я тоже бы придумал что-то вроде «Пантеона Славы» - с именами павших героев, с совет-ской атрибутикой. И даже со скульптурами помещение выглядело достаточно статично, в нем не хватало чего-то живого… И было бы великолепной находкой поместить в центре этого архитектурного пространства огонь, он моментально все изменяет, оживляет и - одухотворяет.
Огонь - удивительное явление. Он вроде бы материален, присутствует в нашем мире и в то же время представляет собой что-то почти нематериальное - подвижное, легкое, сияющее… Поэтому с древнейших времен он воспринимался как некий посредник между мирами. Можно сказать, что огонь - архетипический символ, оказывающий мощное влияние на наше сознание, на нашу психологию. Огонь с древнейших времен был составной частью самых различных культов.
Надеюсь, не утомлю тебя, дорогой читатель, историческим экскурсом, просто хочется в данной теме проявить основательность, подкрепить свои доводы фактами.

Культ огня в Индии
Бог огня Агни играет значительную роль в ведической и индуистской мифологии. Он выполняет посредническую функцию между людьми и богами. Ведических ариев можно с полной уверенностью назвать огнепоклонниками, поскольку культ огня в религиозной жизни древних ариев занимал важнейшее положение. Агни (огонь) стоит в центре древнеиндийского ритуала, и не случайно ему посвящено более 200 гимнов Ригведы. По числу упоминаний в гимнах он занимает второе место после великого Индры. Бог Агни наполняет своей животворной энергией всю Вселенную, соединяя между собой верхний, средний и нижний миры. Ведические арии считали, что Агни укрепляет небо и землю, рождает оба мира, знает все пути, обладает всей мудростью на свете, ему известны все тайны богов и людей, он наблюдает за всем, что происходит, поскольку присутствует во всех творениях. Агни (огонь) структурирует космос и устанавливает иерархию в обществе, следя за соблюдением законов и религиозных ритуалов. Он помогает людским молитвам достучаться до небес. Но Агни не только горит, сияет в пылающем дереве, он присутствует среди людей и наполняет их внутренним светом.(А.Валяев. zoroastrian.ru)

Культ огня в Древнем Иране
В зороастризме огню отводится исключительная роль - он считается высшим творением Ахурамазды. Огонь разлит по всему космосу и пребывает во всех его живых творениях, кроме храфстры - порождений злокозненного Ахримана. В авестийской традиции огонь почитали под именем Атар, которое в среднеперсидской форме трансформировалось в Адур. Все народы индоиранского региона с древнейших времен поклонялись огню. По представлениям индо-иранцев, огонь воплощал Истину-Ашу и был ее зримым проявлением в реальном мире. Считалось, что жертвенное возлияние огню увеличивает силу истины и правды в мире, ибо истина - дух огня. Зороастрийцы, продолжая традицию древних ариев, наделяли огонь качествами подателя благ, удачи и счастья.
Согласно ранним верованиям, молитва, обращенная к жертвенному алтарному пламени, обладает большей магической силой, ибо ее возносит к небесам сам Нарья-Санха - посредник между людьми и Изедами. Таким образом, через посредство огня устанавливается духовная взаимосвязь между миром людей и миром Истины.
Персы, будучи одним из народов индоевропейской группы, возвели культ огня на недосягаемую высоту священнодействия. Если в других индоевропейских традициях почитание этой стихии ограничивалось поклонением огню как семейному пенату либо охранителю государства, то в религии Заратуштры огонь предстал в образе видимого тела Творца Вселенной Господа Ахура-мазды. Атар тесно связан с космическим законом Аша, установленным Творцом, он в качестве животворной нематериальной субстанции пропитывает собой весь космос, наполняя жизненной энергией создания Хормазда. Зороастрийцы поклоняются не самому огню, а той высшей светоносной космической субстанции, которая воплощается в плазменном состоянии вещества в виде чистой энергии.
Зороастризму было уже около двух тысяч лет, когда был воздвигнут первый храмовый комплекс для поклонения негасимому пламени священного огня. Вместо рукотворных статуй в центре зороастрийского святилища был воздвигнут алтарь Вечно горящего огня, постоянно поддерживаемого приставленными к нему жрецами.
Традиция строгого убранства храмов огня сохранилась до настоящего времени. Молитвенная комната устроена исключительно просто, в ней нет ни статуй, ни каких-либо выразительных архитектурных элементов. На стенах и потолках отсутствуют фигурные и орнаментальные композиции. Внимание верующих сосредоточено только на жаровне с огнем, и ничто не может отвлечь от созерцания огня, живого образа Бога. В отличие от представителей других индоевропейских религиозных традиций, зороастрийцы в качестве приношений огню использовали только сухие дрова, благовония и масло. Заратуштра - основоположник первой этической религии, восстал против кровавых жертвоприношений и осквернения огня жертвенной кровью. (А.Валяев. zoroastrian.ru)

Культ огня в Древнем Риме
Культ огня, в римской мифологии воплощенный в образе богини Весты, восходит к древнейшим индоевропейским традициям. Древние римляне видели в огне священного очага городской общины и отдельных домов божество, именуемое ими Вестой. Согласно античной мифологии, Веста (огонь) была первым ребенком Кроноса (времени) и Реи (пространства). Огонь - первая стихия, возникшая из пустоты при рождении мира, он наполнил своей животворной энергией все последующие творения и дал толчок к эволюционному развитию Вселенной. Веста, воплощающая в образном миропонимании римлян идею светоносности и чистоты, в отличие от других божеств греко-римского пантеона не имела каких-либо антропологических признаков. Овидий в "Фастах", воздавая хвалу богине, говорит: "Веста - это горящий и яркий огонь, и вы не увидите тела, рожденного из пламени. Ни Веста, ни огонь не имеют облика. Изогнутая крыша храма Весты не содержала ни одного образа, ни одной статуи". Веста дала клятву навсегда оставаться девственницей, за что Юпитер наградил ее привилегиями: для смертных она самая почитаемая богиня; ей поклоняются во всех храмах и у домашнего очага, из всех богов ее призывают первой. Веста почиталась как покровительница государства, поэтому святилища Весты находились в каждом городе. Ей воздвигались алтари в центрах городов как охранительнице общественных союзов. Когда жители покидали родной город, они увозили с собою огонь, взятый на алтаре этой богини, для того, чтобы зажечь огонь на новом месте. Общественные здания Римской империи, в которых поддерживался священный Вечный огонь, назывались Пританеумами.
Не меньшими привилегиями в обществе пользовались весталки - жрицы Весты, поддерживавшие священный Вечный огонь, который символизировал устойчивость, благоденствие и величие Рима и никогда не доложен был гаснуть. На улице весталки показывались в сопровождении ликтора, который нес перед ними символы власти и величия - фасции (пучки прутьев с секирой). Если весталкам попадались по дороге осужденные на казнь, они могли отменить приговор и именем богини даровать жизнь. Дурным предзнаменованием для Священного города считался погасший на алтаре Весты огонь.
Культ священного огня был распространен по всей территории Европы, о чем свидетельствуют сохранившиеся у североевропейских народов праздники Бельтайна, Самайна, летнего и зимнего солнцестояний, ритуальным центром которых всегда был священный огонь. Эти праздники были призваны увеличить жизненную силу и благосостояние людей, которое напрямую зависело от плодовитости животных. В тяжелые годы, когда наступали мор, засуха и голод, зажигали даже, так называемые, "огни нужды", призванные обезпечить плодовитость скота и защитить его от болезней. (А.Валяев. zoroastrian.ru)

Культ огня в Древней Руси
Б.А.Рыбаков пишет в книге "Язычество древней Руси": "Изображение Перуна было поставлено Добрыней в том месте, которое до сих пор называется Перынью, как об этом свидетельствует Адам Олеарий, побывавший в Новгороде в 1654 г. "Новгородцы, когда были еще язычниками, имели идола, называвшегося Перуном, т. е. богом огня, ибо русские огонь называют "перун". И на том месте, где стоял Перун, построен монастырь, удержавший имя идола и названный Перунским монастырем. Божество это имело вид человека с кремнем в руке, похожим на громовую стрелу (молнию) или луч. В знак поклонения этому божеству содержали неугасимый ни днем, ни ночью огонь, раскладываемый из дубового леса. И если служитель при этом огне по нерадению допускал огню потухнуть, то наказывался смертью". В 1951 - 1952 гг. новгородская археологическая экспедиция, руководимая А. В. Арциховским, произвела раскопки на Перыни. Урочище Перынь находится у самого истока Волхова близ Ильменя на небольшом плоском холме, который во время половодья превращается в остров. Раскопки велись в центре этого холма. В результате очень тщательных раскопок выявилась круглая площадка диаметром в 21 м, в центре которой находилась круглая яма со следами дерева в ней. Исследователь справедливо считает яму основанием деревянного изображения Перуна. Вокруг площадки-капища был вырыт неглубокий ров с восемью расширениями по странам света (по румбам). В каждом расширении на дне рва обнаружены следы кострища. Капище освещалось восемью кострами. Святилище находилось под открытым небом, как и множество других славянских святилищ сходных по форме и размерам".
Б.А. Рыбаков пишет в книге "Язычество древних славян": " Культ огня в самых различных формах дожил до начала XX в. повсеместно. Огонь называют "богом", "святым огнем"; при вздувании огня читали молитвы. Огонь переносят из старого жилища в новое. В определенных случаях зажигают путем трения новый, "живой огонь". "Мы почитаем огонь как бога",- говорили жители Подолии. "Его (огонь) нужно почитать все равно как бога",- говорили на Полесье.
Видное место занимает огонь в заговорах-заклинаниях. В Сибири записан заговор от всех болезней, который следует произносить в бане на горячие угли: "Батюшко ты, Царь-Огонь, всемя ты царями царь, всеми ты огнями огонь. Будь ты кроток, будь ты милостив!". Древние источники говорят о культе Сварожича под овином, где должен гореть огонь, высушивающий снопы. Белорусы, разводя огонь под овином, бросали в него необмолоченный сноп ржи как жертву огню. Таким образом, мы видим, что культ огня, обожествление огня дожили почти до наших дней. Исчезло только наименование его Сварожичем, и, очевидно, это произошло давно, так как нигде нет никаких следов этого имени".
Исследователь славянского наследия А. Е. Богданович в этнографическом очерке "Пережитки древнего миросозерцания у белорусов" пишет: "В воззрениях белорусов огонь является одной из основ семьи, домашним пенатом, началом целебным и всеочищающим. Особенно это сказывается в захолустных местностях. Там в каждой семье стараются поддерживать свой огонь, тщательно загребая горячие уголья в печурку. Он вздувается по мере надобности. При переходе из одного жилья в другое, при семейном разделе, несут с собою огонь из домашнего очага".
В понимании наших предков негасимый огонь символизировал жизненную силу, энергию продолжения рода, благодать и богатство. На Полесье его так и называли - "багацце". Когда из дома родителей огонь переносили в дом, построенный для молодоженов, то вместе с этим огнем на новый дом распространялась благодать предков и покровительство праотца Чура.

Символика огня в христианстве
С огненными символами мы встречаемся и в Евангелии. Спаситель говорит: "Огонь пришел Я низвести на землю, и как желал бы, чтобы он уже возгорелся!" (Лук.12:49)
В "Деяниях Апостолов" говорится о нисхождении Святого Духа: " При наступлении дня Пятидесятницы все они были единодушно вместе. И внезапно сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра, и наполнил весь дом, где они находились. И явились им разделяющие языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них. И исполнились все Духа Святаго, и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещавать".
Апостол Павел говорит в своих посланиях о Духе, как об огне: "Духа не угашайте". Вечный огонь предстает и как Судия, испытующий нас: "13 [...] Дело каждого обнаружится; ибо день покажет, потому что в огне открывается, и огонь испытает дело каждого, каково оно есть. 14 У кого дело, которое он строил, устоит, тот получит награду. 15 А у кого дело сгорит, тот потерпит урон; впрочем сам спасется, но так, как бы из огня". (1Кор.3:13)
Огонь занимает особое место в православном храме. "Настольная книга священнослужителя" сообщает: "В алтаре за престолом горят в особом светильнике лампады или свечи, лампада или свеча в подсвечнике ставится на Горнем месте, на престоле, на жертвеннике, лампады могут возжигаться и у отдельных икон в алтаре. В средней части храма лампады обычно возжигаются у всех икон, а возле особо чтимых икон возжигается по нескольку лампад; кроме того, ставятся большие подсвечники с ячейками для многих свечей, чтобы верующие могли ставить здесь приносимые ими к этим иконам свечи. Большой подсвечник ставится всегда в центре храма с восточной стороны аналоя, где лежит икона дня. Особый подсвечник с большой свечой выносится на малых входах на вечерне и литургии, на великом входе-за литургией, а также перед Евангелием, когда оно выносится на входах или для чтения. Эта свеча знаменует свет Христовой проповеди, Самого Христа, как Света от Света, Света истинного. Такое же значение имеет свеча в подсвечнике, которой вместе с кадилом за литургией Преждеосвященных Даров священник благословляет народ словами "Свет Христов просвещает всех". Особое духовное значение имеют свечи в архиерейских дикириях и трикириях. [...] Древние византийско-русские храмы имели очень узкие окна, создававшие полумрак, сумрак в храме даже в самый яркий день. Светильники храма всегда имели духовно-символическое значение. Горение в церковных светильниках воска и елея призвано обозначать Божественный свет, отличный от того света, которым пользуются для простого освещения в миру, ибо Церковь - это Царство не от мира сего (Ин. 17, 14, 16; 18, 36)".
Сайт "Миссионерского центра Светочъ" (Центр работает по благословению, за Христа смерть принявшего о.Даниила Сысоева) пишет: "Учитель церкви Тертуллиан говорит: "Никогда не совершается у нас богослужений без светильников, но мы употребляем их не для того только, чтобы разгонять мрак ночи, Литургия совершается у нас при дневном свете, но для того, чтобы изобразить Христа - Свет несотворенный, без которого мы и среди полдня блуждали бы во тьме". Светильники всегда имели духовно-символическое значение. Храм -это место где светит свет веры, свет Божий. "И свет во тьме светит, и тьма не объяла его" (Ин 1-5)
Огонь лампады является и образом духовного огня, Духа Святого, сошедшего с небес, в огненных языков на святых апостолов.

Молитва на возжигание огня:
Возжги, Господи, угасший светильник души моей светом добродетели и просвети мя, Твое создание, Творче и Благодетелю, Ты, бо еси невещественный свет мира, прими сие вещественное приношение свет и огонь, и воздажь ми внутренний свет уму и огнь сердцу. Аминь"
В этой связи нельзя не вспомнить и пасхальный праздник сошествия священного огня в Иерусалиме, от которого ежегодно зажигаются огни в других храмах. Князь Трубецкой в своей работе "Два мира" утверждал, что сами маковки церквей символизируют огонь.
Известный специалист в области риторики и семиотики профессор Московской духовной академии и заведующий кафедрой общего и сравнительно-исторического языкознания МГУ профессор Александр Волков очень интересно рассказывает о том, как преломилась в христианстве языческая традиция: "Что такое литургия? Исторически литургия была сакральным, языческим действием, общественной повинностью в греческих полисах. Что такое Вечный огонь? По латыни - это Ignis vigil. А всенощное бдение - это Vigilia (бдение - лат.). Это действие, насколько можно представить, было связано с богинями Церерой, Либером и Либерой, составлявших т.н. плебейскую ТРОИЦУ богов (в противоположность патрицианской ТРОИЦЕ - Юпитер, Юнона и Минерва). Итак - эти группы языческих богов вместе назывались по-латыни "trinitas" - так впервые было использовано это слово, от него произошло французское Triniti, английское слово trinity (Троица)".

Огонь в философии
Ко всему этому можно добавить образы огня в философских учениях. Например, греческий философ Гераклит (ок. 535-475 гг. до Р. Х.) считал, что в основу мироздания положен Единый принцип - Огонь: "Этот космос всегда был, есть и будет вечно живым Огнем, мерно загорающимся и мерно потухающим..." Этот Огонь никогда не умирает, Он вечен, но находится в состоянии беpпрерывного изменения.
По Шпенглеру (1880-1936) космос определяется единством двух сил - огня и воды, тепла и холода. Поскольку сущностью жизни оказывается огонь (пламя), живущий за счет постоянного распространения (агрессии), постольку самосохранение жизни оказывается тождественным ее самораспространению (экспансии): "Мощная порода растений и зверей, виды, расы, кланы, семьи, особи - все эти вспышки пламени и борьба против холода, смерти".

Продолжение Традиции
Таким образом, в советских мемориалах с Вечным огнем продолжилась очень древняя традиция. Я не вполне понимаю, на каком основании их можно считать чем-то "сатанинским"?
На нашем районном кладбище продаются подобия лампадок: небольшие стеклянные колбы с крышечками, а в них свечи. Многие ставят такие лампадки с зажженным огнем на могилах. Так неужели тем самым люди совершают некий сатанинский обряд, пытаются вызвать из преисподней Люцифера? Но если заж-жение лампадки на могиле родственника не является сатанизмом, то почему большая лампада в виде Вечного огня на могиле павших героев - это проявление сатанизма? Что за мрачная фантазия - я не могу понять.
На Мамаевой кургане находится Воинское мемориальное кладбище, так почему же большая лампада с вечным огнем могла показаться чем-то "сатанинским"?
Может быть, не нравится оформление этой лампады в Пантеоне славы? Может быть, факел - непременный атрибут сатанинского культа? Но извините, тогда получается, что во время факельного шествия мы совершали сатанинский обряд.
В "Энциклопедии знаков и символов" говорится следующее: "Факел - чрезвычайно важный и многозначительный символ огня, света, жизни, правды, разума. Факел, изображавшийся на могилах, знаменовал собой память об умерших, а также свет, направляющий душу во тьме загробного царства. В иконографии факел можно видеть в руках Фомы Аквинского - им святой изгоняет искушающую его молодую женщину, символизирующую плотский грех, и в зубах собаки, сопровождающей св. Доминика. В Средние века, Новое и даже Новейшее время (XX в.) без факелов не проходило ни одно торжественное шествие, устраиваемое вечером или ночью. Рука, сжимающая факел с многоязыким, развевающимся по ветру пламенем, - эмблема прогресса".
Почему кому-то могло показаться, что рука сжимающая факел в «Пантеоне Славы» на Мамаевом кургане - непременно идет из преисподней и принадлежит Люциферу? Все, что идет из-под земли - исходит из самой преисподней? Деревья своими корнями уходят глубоко в землю - значит они посланники ада?
Это ведь очень наив-ное представление об аде - будто он находится под землей на глубине стольких-то километров. "Царство Небесное внутри вас", - сказал Спаситель. Реальность рая и ада носит не физический характер, иначе можно будет утверждать, что до Царства Небесного можно долететь на ракете, а до ада добраться с помощью лопаты и кирки.
Но самое главное - это мировосприятие. Как относиться к Земле? Как к творению Божьему, как к святыне, в которой покоится прах предков, как к Кормилице - Матери Сырой Земле, или же, как к проклятому, отравленному злом обиталищу Люцифера?
Юрий Миролюбов пишет в книге "Сакральное Руси": "Русский народ особенно любил свою Землю. Уезжая куда-нибудь, он молился, потом все садились на лавицах, сидели молча минут пять, а затем отец или мать вставали, выходили на двор, пока остальные продолжали сидеть, и возвращались с горстью Земли, взятой со двора: "Вот, бери и храни Родную Землю!" Сын брал Землю в чистый платок и завязывал его узлом. Этот узелок путешествовал в сундучке со всеми иными вещами с ним повсюду. Если дела указывали путь в дальний край или же даже заграницу - хотя русский народ неохотно покидает свой родной край - передача Земли приобретала особенно торжественный характер: Землю давали наравне с иконкой, крестиком и платочком "на память". Этот жест передачи Земли приобретал почти религиозное значение. Иные даже заворачивали иконку, крестик, платочек материнский в Другой платок, размером побольше и получше видом. Материнское благословение и горсть Земли были той святыней, которую человек, уезжая далеко, увозил с собой. Землю клали в кивот, под образ Складня, старинной иконы. У моего деда, например, был тяжелый серебряный Крест, в котором была Земля с прадедов-ского поля. В этом обычае есть нечто религиозное. Идет оно с древности, когда Землебог был одним из почитаемых Божеств".

Обелиск
Мне еще пришлось по случаю услышать мнение, что будто бы обелиски у Вечных огней представляют собой изображение фаллоса, дескать, сатанисты-коммуняки намеренно сделали так, чтобы люди поклонялись чему-то непристойному.
Я невольно вспоминаю фрагмент эссе "Вечный человек" христианского мыслителя Гилберта Кита Честертона. Он пишет: "Однажды летом я сидел на лугу в Кенте под сенью маленькой деревенской церкви и беседовал со спутником моих тогдашних странствий. Он принадлежал к кружку эксцентриков, которые исповедовали собственную новую религию и называли ее Высшей Мыслью. Я предпочитал его им всем и с удовольствием отправился бродить с ним; а в лесу мне то и дело казалось, что загорелое лицо, густые брови и козлиная бородка придают ему сходство с Паном. Итак, мы сидели на лугу, лениво глядя на вершины деревьев и шпиль деревенской церкви. Вдруг мой спутник сказал: "А вы знаете, почему этот шпиль так торчит?" Я ответил, что не знаю, и он безпечно бросил: "То же самое, что обелиски. Фаллический культ". Я взглянул на него - он лежал на спине, задрав к небу козлиную бородку, - и вдруг он показался мне не Паном, а дьяволом. Не меньше секунды я чувствовал то же самое, что чувствовали люди, когда жгли ведьм; но тут ощущение чудовищной нелепости спасло меня. "Ну конечно, - сказал я, - если бы не фаллический культ, он бы стоял на острие". Мой спутник, по-видимому, не обиделся".
Т.е. "ищущий" человек при желании обнаружит следы фаллического культа не только в мемориальных обелисках, но и в маковках христианских церквей, и даже в головных уборах церковнослужителей…
По этому поводу следует сказать, что идея ставить обелиски появилась вовсе не в советские времена - коммунисты просто продолжили традицию, которая появилась еще в императорской России. В "Википедии" читаю: "Обелиск (др.-греч. - "небольшой вертел") - важный элемент архитектуры Древнего Египта, где они были символами Солнца. Из Египта мода на обелиски распространилась в Палестину и Финикию, где их было принято составлять из нескольких сегментов. Среди других цивилизаций известны Черный обелиск в Ассирии, Аксумский обелиск в Эфиопии и обелиск Константина в Византии. В России обелиски стали устанавливаться со времен Екатерины II в ознаменование крупных военных побед (Кагульский обелиск в Царском Селе, Румянцев-ский обелиск в Санкт-Петербурге)".
К этому стоит добавить, что на могиле Александра Сергеевича Пушкина был поставлен памятник в виде обелиска…
Так, что если обелиски и в самом деле ставят для издевательства над почтенной публикой, то придется признать, что подобную забаву начали устраивать именно русские Государи…

Пламенное знамя
И в заключение я приведу еще интересные факты и тоже на огненную тему.
"Энциклопедия символов, знаков, эмблем" пишет: "Папа Лев III послал Карлу Великому в конце VIII века перед его коронацией на императорский престол алое знамя, которое называлось орифламмой (auriflamma - Золотое пламя). С 1096 года орифламма приняла форму раздвоенного красного стяга и стала знаменем французского королевства. Сакрально-монархический смысл орифламмы проявлялся в разворачивании перед войском красного знамени в тех случаях, когда война велась против врагов христианства или других недругов королевства. Возможно, происхождение красного знамени СССР связано с орифламмой".
Сергей Черняховский опубликовал на сайте "АПН" статью "Красное знамя Российской империи", в котором приводятся удивительные факты: " В 1907 году была создана специальная Комиссия министерства Юстиции, которая должна была выработать рекомендации для принятия официального государственного флага Империи. И в 1912 году она оформила свое заключение. Заключение комиссии Минюста было, наверное, с точки зрения сегодняшнего дня довольно неожиданным, и неприятным для известных политических сил: комиссия высказалась за признание геральдическим цветом и флагом России - красного цвета. Разумеется, не потому, что в ней оказались собранными революционеры и их сторонники. Комиссия исходила из следующих постулатов:
Первое. Красный цвет - традиционный цвет и символ имперской власти и великих империй, на наследование которым претендовала Россия - от Римской империи.
Второе. Красный цвет - это цвет стягов и вымпелов Московского Великого княжества и Царства. Исторический Герб Москвы - Всадник, поражающий Дракона на красном фоне. Кстати, именно поэтому Флагом Москвы стал красный флаг с изображением Георгия Победоносца.
Третье. Красный цвет - исторически самый популярный цвет в России. Красная рубаха считалась самой нарядной. Словом "Красная" (площадь, девица и т.д.) обозначалась высшая степень оценки.
Кстати, русские воины древности в бою надевали красные рубахи, чтобы не было видно их ранений и враг не мог испытывать радость от того, что он пролил кровь русского витязя.
То, что Красное знамя было цветом революции и борьбы пролетариата - для комиссии Минюста вряд ли были значимыми аргументоми в пользу Красного Знамени Российской империи, как наследницы Рима и Константинополя".
К этому можно добавить, что ополчение Минина и Пожарского тоже шло под Красным знаменем...
Пылающее сердце

Теология освобождения

 Термин «теология освобождения» впервые прозвучал в 1971 г. из уст перуанского богослова и социалиста Густаво Гутьерреса. Его новая «теология» не просто по-новому сочетала католицизм с революционно-левой практикой (что случалось и раньше), но доказывала на цитатах из Писания и на исторических примерах взаимообусловленность двух начал – спасения души и непримиримой борьбы за земную справедливость как сущностно одного и того же процесса. «Теология освобождения» завоевывала не только сочувствующие партизанам крестьянские районы, где все можно списать на «непросвещенность» аборигенов, но и столичные университеты. В эпоху расцвета в «теологии освобождения» насчитывалось около девяти разных направлений, к которым принадлежали светила теологической мысли в Латинской Америке, оказывавшие большое влияние на своих коллег в Европе и Северной Америке.
С самого начала наметился конфликт «красных католиков» с римским папой. Папские энциклики о классовом мире ими высмеивались и признавались в лучшем случае самообманом. «Путь к «примирению» возможен только через социальную революцию», – разъяснял бюллетень «теологии освобождения», издававшийся в Лиме (Перу). Сложилась своя иерархия долга священника перед обществом – анализ ситуации без оглядки на правящие классы и действующую власть, просвещение масс в соответствии с этим анализом, наконец, деятельное участие в освобождении общин от «рабства капиталистического греха». Идеи и тексты «теологии революции» вышли далеко за пределы Американского континента. Побудительные мотивы, породившие «теологию освобождения» в Латинской Америке, проявились также в Африке. Там возникли «черная теология», «африканская теология революции» и другие похожие концепции. Они выражали стремление католиков Африки к социальной справедливости.
«Наш Бог – это Бог, который сам принял сторону бедняков» – таков сформулированный Хуаном Луисом Сегундо (Уругвай) принцип латиноамериканской «теологии освобождения», которому она остается верна со времени своего возникновения в 60-е гг. ХХ в. до нынешнего дня. Президент Венесуэлы Уго Чавес, давний последователь «теологии освобождения», обращаясь к согражданам в канун Рождества 25 декабря 2005 г., назвал Иисуса Христа «революционным героем». «Для меня Рождество – это Христос. Христос-бунтарь, Христос-революционер, Христос-социалист», – сказал президент в телевизионном эфире.
За образом Иисуса-революционера, предложенным Уго Чавесом, проглядывают лики трех легендарных людей Латинской Америки со сходной судьбой – Эрнесто Че Гевары, Камило Торреса и Мануэля Переса Мартинеса. Биография популярного Че Гевары в России (майки с его изображением носят у нас даже мультимиллионеры) достаточно известна, в отличие от жизней Торреса и Мартинеса. Но между их судьбами существует прямая связь.
Колумбийский католический священник отец Камило Торрес, вначале пытавшийся создать независимое массовое революционное движение для «установления народовластия» и построения социализма, ушел в подполье и присоединился к партизанам из Армии национального освобождения (ELN). Помимо роли «духовного отца» партизанской общины Торрес был врачом партизан, учителем детей и переводчиком текстов Мао, Ленина и Кастро. Портрет Кастро висел в его «лесной церкви» рядом с Иисусом. 2 сентября 1965 г. Торрес писал: «Мой долг как священника – сделать все, чтобы люди встретились с Богом, а для этого самый эффективный путь – сделать так, чтобы люди служили народу по совести. Я не стремлюсь агитировать своих братьев-коммунистов, пытаясь побудить их принять христианское учение и практиковать церковный культ. Но я требую, чтобы все люди действовали по совести». В феврале 1966 г. Камило Торрес погиб в бою с карателями.
Примеру Торреса через много лет последовал другой католический священник – испанец Мануэль Перес Мартинес. Перес вспоминал спустя много лет: «На нас очень сильно повлияли две вещи – борьба и смерть отца Камило и вообще партизанское движение за социалистическую революцию в странах третьего мира». После присоединения к партизанскому движению в Колумбии Мануэль Перес вскоре стал лидером UCELN, то есть Камилистского союза – Армии национального освобождения (первым команданте). За всю историю Армии национального освобождения довольно большое число священников стали ее бойцами.
В 1986 г. в ходе дебатов об отношении левых радикалов к религии Мануэль Перес отмечал: «В свое время мы начали изучать взаимосвязь религии и классовой борьбы и вскоре поняли, что основная борьба ведется не между традиционной церковью и революцией, а между народной и традиционной церквами». Идея народной церкви как массовой силы революции – вот что характерно для теологии Мартинеса. Что же касается его собственной эволюции, то Перес признавал, что именно христианство сыграло главную роль в том, что в конечном итоге он встал под знамена революционного движения. Мануэль Перес Мартинес скончался 14 февраля 1998 г. в возрасте 55 лет после тяжелой болезни в одном из районов Колумбии, находящихся под контролем партизан. («Политический журнал»)