В интернете мне попалась лекция Дугина под названием «Реальность не существует». В ней Александр Гельевич говорит о том, что понятие реальности, которое мы очень часто используем, как нечто само собой разумеющееся, на самом деле настолько сложно, что доступно понимаю лишь очень продвинутых философов. Простым смертным лучше даже не пытаться приближаться к этому понятию, оно для них недостижимо. Однако, говорит Дугин, есть один выход – это понимать реальность, как воображение.Если принять такую точку зрения, то можно вздохнуть с облегчением, ибо наше воображение – это то, над чем мы властны, чем распоряжаемся в полной мере. Но мы имеем житейский опыт, который противоречит такому представлению.
Дело в том, что мы, даже не будучи продвинутыми философами, все же вынуждены поневоле философствовать – пусть даже на профаническом, примитивном уровне. Боэций некогда в тяжелой ситуации написал «Утешение философией». И каждый из нас, сталкивая с суровостью жизни, поневоле начинает искать своим умом утешения или объяснения – так, как это у него получается…
Наша реальность, в которой мы живем совсем не похоже на наше воображение, с которым можем делать, что угодно. Реальность предстает нам, как нечто внешнее, и очень часто чуждое. Еще со школьной скамьи нам известно определение: объективная реальность – независима от нашего сознания. И здесь следует поразмышлять – что же в нашей жизни предстает, как независимое от нашего сознания? Независимость явления – означает некий вызов бросаемый нам извне, некое внешнее агрессивное давление.
Когда мы находимся в равновесном, спокойном состоянии, то мы не чувствует реальность, как нечто чуждое нам – ее границы расплываются. В еще меньшее степени мы воспринимаем реальность, как нечто отличное от нас, когда мы испытываем удовольствие – внешнее и внутреннее словно бы сливается. Но когда мы сталкиваемся с болью, то начинаем ощущать нечто внешнее, чуждое нам, навалившееся на нас, разрушающее нас. Наше сознание рвется, оно всеми силами желает прекращения пытки, но эта внешняя сила не подчиняется нам. И в этом плане боль вполне соответствует определению объективной реальности, не зависимой от нашего сознания.
Боль испытывают многие живые существа, например, - животные. Но человеческое сознание делает опыт боли особенным. Ведь сознание позволяет рефлектировать, глядеть на ситуацию со стороны.
Чем меньше боли, тем меньше осознания реальности и границ собственного я. Мы утрачиваем форму, перестаем замечать – где мы начинаемся и где заканчиваемся. Но когда боль накатывает на нас, мы вдруг с особой пронзительностью осознаем себя, и ощущаем в этой точке пространства, в этот момент словно приколотыми, как бабочка в коллекции энтомолога. Как никогда мы ощущаем свое существование – личное, ограниченное. Мы пригвождены внешней силы, мы мучимы ею и ничего не можем поделать.
Производное от боли – страх. Память о перенесенных страданиях заставляет нас бояться. Мы боимся боли в разных проявления – психологической, физической. А апофеоз страха это страх смерти. Причем этот страх – предчувствие смерти при жизни, т.к. когда смерть приходит, то все связанное с жизнью остается позади.
Здесь можно вспомнить и о словах Будды, который сказал, что жизнь по своей природе – есть страдание. Т.е. можно сказать, что объективная реальность – есть страдание. Она в каком-то смысле есть агония, которая ясно символизируется распятием – изображением умирающего в страшных муках Бога.
